Definition of Aatma

The Shloka

———

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।

न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥

———

நைனம் சிந்திந்தி சஸ்த்ராணி நைனம் தஹதி பாவகா ।

ந சைனம் க்லேதயந்த்யாபோ ந சோஷயதி மாருதஃ ॥

———

Nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ ।

Na cainaṁ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ॥

———

Meaning / Summary

இந்த ஸ்லோகம் பகவத் கீதையின் (அத்தியாயம் 2, சுலோகம் 23) ஒரு அடிப்படைக் கோட்பாடாகும், ஆன்மா (ஆத்மா) அழியக்கூடிய உடலிலிருந்து வேறுபட்டது மற்றும் நித்தியமானது என்பதை விளக்குகிறது. இது அழியாத தன்மை பற்றிய ஆழமான புரிதலை அளிக்கிறது மற்றும் மரண பயத்தை கடந்து, உண்மையான சுயமானது நித்தியமானது என்பதை அங்கீகரிக்க ஒருவரை ஊக்குவிக்கிறது. இந்த அறிவு பௌதிக இருப்பிலிருந்து பற்றுதலின்மையை வளர்ப்பதற்கும், வாழ்க்கை மற்றும் மரணம் பற்றிய ஆன்மீக கண்ணோட்டத்தை வளர்ப்பதற்கும் முக்கியமானது. இது அனைத்து பௌதிக கூறுகளாலும் ஆன்மாவின் முழுமையான பாதிப்பற்ற தன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது, அதன் கடந்தகால மற்றும் மாறாத உண்மையை வலியுறுத்துகிறது.

இந்த ஆன்மாவை ஆயுதங்களால் வெட்ட முடியாது, நெருப்பால் எரிக்க முடியாது, தண்ணீரால் நனைக்க முடியாது, காற்றால் உலர்த்தவும் முடியாது.

இந்த பகவத் கீதை ஸ்லோகம் ஆன்மாவின் (ஆத்மா) அழிக்க முடியாத மற்றும் நித்தியமான தன்மையை விவரிக்கிறது. ஆன்மாவை ஆயுதங்களால் வெட்ட முடியாது, நெருப்பால் எரிக்க முடியாது, தண்ணீரால் நனைக்க முடியாது, காற்றால் உலர்த்தவும் முடியாது என்று இது கூறுகிறது. இது அனைத்து பௌதிக கூறுகளின் மற்றும் இயற்கையின் சக்திகளின் விளைவுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, அதன் நித்திய இருப்பை உறுதிப்படுத்துகிறது.

This verse is a fundamental teaching in the Bhagavad Gita (Chapter 2, Verse 23), explaining the distinct and eternal nature of the soul (Atman) from the perishable body. It provides a profound understanding of immortality and encourages one to transcend the fear of death, recognizing that the true self is eternal. This knowledge is crucial for developing detachment from material existence and cultivating a spiritual perspective on life and death. It asserts the soul’s absolute imperviousness to all physical elements, emphasizing its transcendental and unchanging reality.

Weapons cannot cut this soul, fire cannot burn it, water cannot wet it, nor can the wind dry it.

This verse from the Bhagavad Gita describes the indestructible and eternal nature of the soul (Atman). It states that the soul cannot be cut by weapons, burned by fire, moistened by water, or dried by wind. It is beyond the effects of all physical elements and forces of nature, affirming its everlasting existence.

Sentence - 1

———

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि

———

Meaning

ஆயுதங்களால் இந்த (ஆன்மாவை) வெட்ட முடியாது.

Weapons cannot cut this (soul).

Meaning of Words

नैनं

நைனம்

nainaṁ

இந்த (ஆன்மாவை) இல்லை

‘ந’ என்றால் ‘இல்லை’ மற்றும் ‘ஏனம்’ என்றால் ‘இது’ (முந்தைய ஸ்லோகங்களில் குறிப்பிடப்பட்ட ஆன்மாவை குறிக்கிறது). ஆன்மாவுக்கு எந்த பாதிப்பும் இல்லை, எந்த வெளிப்புற சக்தியாலும் பாதிக்கப்படாது என்பதை இது குறிக்கிறது.

this (soul) not

This is a combination of ‘na’ (not) and ‘enaṁ’ (this, referring to the soul previously mentioned in other verses of Bhagavad Gita). It signifies that the soul is impervious and cannot be affected by any external force.

छिन्दन्ति

சிந்திந்தி

chindanti

வெட்டுகின்றன

இது ‘வெட்டுதல்’ அல்லது ‘பிளத்தல்’ என்ற வினைச்சொல்லின் பன்மை வடிவம். எத்தனை ஆயுதங்கள் பயன்படுத்தப்பட்டாலும் அல்லது அவை எவ்வளவு கூர்மையானவையாக இருந்தாலும், ஆன்மாவை துண்டு துண்டாக வெட்ட முடியாது என்பதை இது குறிக்கிறது.

cut, cleave

This is the plural form of the verb ‘to cut’ or ‘to cleave’. It implies that no matter how many weapons are used, or how sharp they are, they cannot cut the soul into pieces.

शस्त्राणि

சஸ்த்ராணி

śastrāṇi

ஆயுதங்கள்

இது ‘சஸ்த்ர’ அதாவது ‘ஆயுதம்’ என்பதன் பன்மை வடிவம். அனைத்து வகையான ஆயுதங்களையும் உள்ளடக்கியது, அதாவது எந்த ஒரு பௌதிக கருவியும், அது வாள், அம்பு அல்லது வேறு எந்த எறிபொருளாக இருந்தாலும், ஆன்மாவை காயப்படுத்தவோ அல்லது அழிக்கவோ முடியாது.

weapons

This is the plural form of ‘śastra’ meaning ‘weapon’. It includes all forms of arms, implying that no physical instrument, be it a sword, arrow, or any projectile, can harm or destroy the soul.

Sentence - 2

———

नैनं दहति पावकः

———

Meaning

நெருப்பால் இந்த (ஆன்மாவை) எரிக்க முடியாது.

Fire cannot burn this (soul).

Meaning of Words

दहति

தஹதி

dahati

எரிக்கிறது

இந்த வினைச்சொல் ‘எரித்தல்’ அல்லது ‘தீயால் அழித்தல்’ என்று பொருள். ஆன்மா தீயால் அழிவுக்கு அப்பாற்பட்டது என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது, அதன் பௌதிகமற்ற மற்றும் ஆன்மீக தன்மையை சுட்டிக்காட்டுகிறது.

burns

This verb means ‘to burn’ or ‘to consume by fire’. It emphasizes that the soul is immune to destruction by combustion, indicating its non-material and spiritual nature.

पावकः

பாவகா

pāvakaḥ

இது அக்னி, அக்னி தேவன், அல்லது வெறும் நெருப்பு என்பதற்கான மற்றொரு பெயர். இது நெருப்பின் கூறையும் அதன் அழிக்கும் திறனையும் குறிக்கிறது, இது பௌதிக பொருட்களை எரிக்கும் சக்தி கொண்டது. ஆயினும், ஆன்மா அதனால் பாதிக்கப்படாமல் உள்ளது.

Another name for Agni, the god of fire, or simply fire itself. It represents the element of fire and its destructive capacity, which is universally known to consume physical objects. Yet, the soul remains untouched by it.

Sentence - 3

———

न चैनं क्लेदयन्त्यापो

———

Meaning

மேலும், தண்ணீரால் இந்த (ஆன்மாவை) நனைக்க முடியாது.

And water cannot wet this (soul).

Meaning of Words

na

இல்லை

not

ca

மேலும்

and

एनं

ஏனம்

enaṁ

இந்த (ஆன்மாவை)

விவாதிக்கப்படும் ஆன்மாவை (ஆத்மா) குறிக்கிறது, அதன் அழியாத தன்மையை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

this (soul)

Refers to the soul (Atman) which is the subject of discussion, highlighting its imperishable nature.

क्लेदयन्ति

க்லேதயந்தி

kledayanti

நனைக்கின்றன

இந்த வினைச்சொல் ‘நனைத்தல்’ அல்லது ‘ஊறவைத்தல்’ என்று பொருள். ஆன்மா நீர்புகாதது மற்றும் திரவங்களால் பாதிக்கப்படாது என்பதை இது குறிக்கிறது, அதாவது அது தண்ணீரை உறிஞ்சுவதில்லை அல்லது மென்மையாவதில்லை.

moisten, wet

This verb means ‘to make wet’ or ‘to soak’. It indicates that the soul is impermeable and cannot be affected by liquids, implying it does not absorb or get softened by water.

आपः

ஆபோ

āpaḥ

இது ‘ஆப்’ என்பதன் பன்மை வடிவம், ‘நீர்’ என்று பொருள். இது நீரின் கூறையும் அதன் நனைக்கும் மற்றும் கரைக்கும் பண்பையும் குறிக்கிறது, இது ஆன்மாவின் மீது எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தாது.

waters

This is the plural form of ‘āp’, meaning ‘water’. It represents the element of water and its property of moistening and dissolving, which has no effect on the soul.

Sentence - 4

———

न शोषयति मारुतः ॥

———

Meaning

காற்றால் இந்த (ஆன்மாவை) உலர்த்தவும் முடியாது.

Nor can the wind dry (it).

Meaning of Words

शोषयति

சோஷயதி

śoṣayati

உலர்த்துகிறது

இந்த வினைச்சொல் ‘உலர்த்துதல்’ அல்லது ‘நீர் நீக்குதல்’ என்று பொருள். ஆன்மா காற்று அல்லது காற்றினால் வறண்டு போவதற்கு உட்பட்டதல்ல, அதன் நித்திய தன்மையை பராமரிக்கிறது மற்றும் ஆவியாதல் அல்லது சிதைவுக்கு ஆளாவதில்லை என்பதை இது குறிக்கிறது.

dries

This verb means ‘to dry up’ or ‘to desiccate’. It implies that the soul is not subject to desiccation by air or wind, maintaining its eternal nature and not being prone to evaporation or decay.

मारुतः

மாருதஃ

mārutaḥ

இது ‘காற்று’ அல்லது ‘வாயு’ என்பதைக் குறிக்கிறது, பெரும்பாலும் வாயுதேவனாக, காற்றின் கடவுளாக உருவகப்படுத்தப்படுகிறது. இது காற்றின் கூறையும் அதன் உலர்த்தும் பண்பையும் குறிக்கிறது, இது உடலற்ற மற்றும் அழிக்க முடியாத ஆன்மாவை பாதிக்க முடியாது.

This refers to ‘wind’ or ‘air’, often personified as Vayu, the god of wind. It represents the element of air and its property of drying, which cannot affect the incorporeal and indestructible soul.