Aatma is highest¶
The Shloka¶
———
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परं आत्मानम् ॥
———
இந்த்ரியாணி பராண்யாஹுரிந்த்ரியேப்ய: பரம் மன: ।
மனஸஸ்து பரா புத்திர்யோ புத்தே: பரம் ஆத்மானம் ॥
———
Indriyāṇi parāṇyāhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ ।
Manasastu parā buddhir yo buddheḥ paraṁ ātmānam ॥
———
Meaning / Summary¶
இந்த ஸ்லோகம் யோக மற்றும் வேதாந்த தத்துவத்தில், குறிப்பாக பகவத் கீதை மற்றும் கடோபநிஷத் போன்ற நூல்களில் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. இது சுய-கட்டுப்பாட்டிற்கும் ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கும் ஒரு நடைமுறை கட்டமைப்பை வழங்குகிறது. இந்த படிநிலையைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், ஒரு சாதகன் படிப்படியாக வெளி உலகப் பொருட்களிலிருந்து கவனத்தைத் திரும்பப் பெற்று, அலைபாயும் மனதைக் கட்டுப்படுத்தி, புத்தியைச் சுத்திகரித்து, இறுதியில் அனைத்து உணர்வு மற்றும் ஆனந்தத்தின் ஆதாரமான நித்திய ஆத்மாவை (ஆன்மாவை) உணர்ந்திட முடியும். உண்மையான சக்தி மற்றும் கட்டுப்பாடு வெளிப்புற தூண்டுதல்களில் இல்லை, ஆனால் உள் திறன்களிலும், இறுதியாக ஆத்மாவிலும் உள்ளது என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது.
புலன்கள் உயர்ந்தவை என்று கூறுகிறார்கள்; புலன்களைக் காட்டிலும் மனம் உயர்ந்தது; மனதைக் காட்டிலும் புத்தி உயர்ந்தது; புத்தியைக் காட்டிலும் மேலானது ஆத்மா (ஆன்மா).
இந்த ஸ்லோகம் ஒரு தனிமனிதனின் அகத் திறன்களின் படிநிலையை விளக்குகிறது. புலன்களில் தொடங்கி, மனம், புத்தி, இறுதியில் உயர்ந்த ஆத்மா (ஆன்மா) வரை உள்ள வரிசையைக் காட்டுகிறது. கீழ்நிலைத் திறன்களைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம், ஒருவர் இறுதியாக உயர்ந்த, இறுதி உண்மையான ஆத்மாவை உணர முடியும் என்பதை இது சுட்டிக்காட்டுகிறது.
கடோபநிஷத் போன்ற பண்டைய இந்திய வேதங்களில் இருந்து தோன்றி, பகவத் கீதையில் (அத்தியாயம் 3, சுலோகம் 42) மீண்டும் வலியுறுத்தப்பட்ட இந்த ஆழமான ஸ்லோகம், ஆன்மாவின் இறுதி யதார்த்தத்தை நோக்கி இட்டுச் செல்லும் மனித திறன்களின் படிப்படியான படிநிலையை விளக்குகிறது. இது முதலில் புலன்கள் (இந்த்ரியாக்கள்) சக்திவாய்ந்தவை மற்றும் நுட்பமானவை என்று கூறுகிறது, ஏனெனில் ஒரு தனிநபர் வெளி உலகத்தை உணர்வதற்கும் அதனுடன் தொடர்பு கொள்வதற்கும் அவை முதன்மை சாதனங்களாகும். அவை ஸ்தூலமான உடலை விட நுட்பமானவை. இருப்பினும், இந்த ஸ்லோகம் மனதை (மனஸ்) புலன்களை விட உயர்ந்தது என்று வலியுறுத்துகிறது. மனம் என்பது புலன் உள்ளீடுகளை செயலாக்கும், எண்ணங்களை உருவாக்கும், நினைவில் வைத்திருக்கும் மற்றும் உணர்ச்சிகளை அனுபவிக்கும் ஒரு திறன் ஆகும். இது புலன்களைத் தூண்டவோ அல்லது கட்டுப்படுத்தவோ கூடிய திறனைக் கொண்டுள்ளது, இதனால் அதன் உயர்ந்த நிலையை நிறுவுகிறது. இந்த படிநிலையில் மேலும், புத்தி (புத்தி) மனதை விட உயர்ந்ததாக அறிவிக்கப்படுகிறது. புத்தி என்பது பகுத்தறியும் திறன், பகுத்தறிவு, முடிவெடுத்தல் மற்றும் சிக்கலான கருத்துக்களைப் புரிந்துகொள்ளும் திறன் ஆகியவற்றிற்கு பொறுப்பாகும். இது மனதின் அலைபாயும் தன்மையை பகுப்பாய்வு செய்து பொருத்தமான செயல்களை நோக்கி வழிநடத்தும். இறுதியாக, புத்தியை விடவும் மேலானது ஆத்மா (ஆன்மா) என்று ஸ்லோகம் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது. ஆத்மா என்பது ஒரு தனிநபரின் உண்மையான சாரம், தூய உணர்வு, உடல், புலன்கள், மனம் மற்றும் புத்தியின் மாற்றங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது. இது நித்தியமான, மாறாத சாட்சி, இருப்பின் இறுதி அடிப்படை, மற்றும் ஆன்மீக உணர்தலின் குறிக்கோள். இந்த முன்னேற்றம் ஒரு சாதகனை வெளிப்பணிகளில் இருந்து உள்நோக்கிய தியானத்திற்கு படிப்படியாக செல்ல வழிகாட்டுகிறது, இறுதியில் அவர்களின் உண்மையான, தெய்வீக தன்மையை உணரச் செய்கிறது.
This verse is highly significant in yogic and Vedantic philosophy, particularly in texts like the Bhagavad Gita and Katha Upanishad. It provides a practical framework for self-mastery and spiritual progress. By understanding this hierarchy, a seeker can systematically withdraw attention from external sense objects, control the fluctuating mind, purify the intellect, and ultimately turn inwards to realize the eternal Self, which is the source of all consciousness and bliss. It emphasizes that true power and control lie not in external stimuli but in the inner faculties, culminating in the Self.
They say the senses are superior; the mind is superior to the senses; but the intellect is superior to the mind; and that which is superior to the intellect is the Self.
This verse outlines a hierarchical structure of an individual’s internal faculties, starting from the gross sensory organs and progressing to the mind, then the intellect, and finally culminating in the supreme Self or Atman. It suggests that by gaining control over the lower faculties, one can eventually realize the higher, ultimate reality of the Self.
This profound verse, originating from ancient Indian scriptures like the Katha Upanishad and reiterated in the Bhagavad Gita (Chapter 3, Verse 42), delineates a progressive hierarchy of human faculties leading towards the ultimate reality of the Self. It begins by stating that the senses (Indriyas) are considered powerful and subtle, as they are the primary means through which an individual perceives and interacts with the external world. They are more refined than the gross physical body. However, the verse then asserts that the Mind (Manas) is superior to the senses. The mind is the faculty that processes sensory input, forms thoughts, remembers, and experiences emotions. It has the capacity to either indulge the senses or control them, thus establishing its higher position. Further up this hierarchy, the Intellect (Buddhi) is declared superior to the mind. Buddhi is the discriminative faculty, responsible for reasoning, decision-making, and understanding complex concepts. It can analyze the fluctuating nature of the mind and guide it towards appropriate actions. Finally, the verse culminates by identifying the Self (Atman) as that which is superior even to the intellect. The Atman is the true essence of an individual, pure consciousness, beyond the modifications of the body, senses, mind, and intellect. It is the eternal, unchanging witness, the ultimate substratum of existence, and the goal of spiritual realization. This progression guides a seeker to gradually move from external engagements to internal contemplation, eventually realizing their true, divine nature.
Sentence - 1¶
———
इन्द्रियाणि पराण्याहुः
———
Meaning¶
புலன்கள் உயர்ந்தவை என்று கூறுகிறார்கள்.
They say the senses are superior (or subtle/powerful).
Meaning of Words¶
इन्द्रियाणि | இந்த்ரியாணி | indriyāṇi | |||
புலன்கள் | Senses, sensory organs | ||||
पराणि | பராணி | parāṇi | |||
உயர்ந்தவை, சிறந்தவை, நுட்பமானவை, சக்திவாய்ந்தவை | Superior, higher, subtle, powerful | ||||
आहुः | ஆஹு: | āhuḥ | |||
கூறுகிறார்கள், சொல்லப்படுகிறது | They say, it is said, it is declared | ||||
Sentence - 2¶
———
इन्द्रियेभ्यः परं मनः
———
Meaning¶
புலன்களைக் காட்டிலும் மனம் உயர்ந்தது.
The mind is superior to the senses.
Meaning of Words¶
इन्द्रियेभ्यः | இந்த்ரியேப்ய: | indriyebhyaḥ | |||
புலன்களைவிட | Than the senses | ||||
परं | பரம் | paraṁ | |||
மேலானது, உயர்ந்தது | Superior, higher | ||||
मनः | மன: | manaḥ | |||
மனம் (மனஸ்) என்பது சிந்திக்கும், உணரும் மற்றும் விரும்பும் திறன் ஆகும். இது புலன்களிலிருந்து பெறப்பட்ட தகவல்களை ஒருங்கிணைத்து அவற்றை வழிநடத்துகிறது. இது புலன்களை விட நுட்பமானது மற்றும் சக்திவாய்ந்தது, ஏனெனில் இது புலன் உள்ளீட்டைக் கவனிக்கவோ அல்லது புறக்கணிக்கவோ தேர்வு செய்யலாம். | Mind | ||||
Sentence - 3¶
———
मनसस्तु परा बुद्धिः
———
Meaning¶
மனதைக் காட்டிலும் புத்தி உயர்ந்தது.
But the intellect is superior to the mind.
Meaning of Words¶
मनसः | மனஸ: | manasaḥ | |||
மனதைவிட | Than the mind | ||||
तु | து | tu | |||
ஆனால், உண்மையில், இருப்பினும் | But, indeed, however | ||||
परा | பரா | parā | |||
மேலானது, உயர்ந்தது | Superior, higher | ||||
बुद्धिः | புத்தி: | buddhiḥ | |||
புத்தி, அறிவு, பகுத்தறியும் திறன், புரிதல் | Intellect, reason, discriminative faculty, understanding | ||||
Sentence - 4¶
———
यो बुद्धेः परं आत्मानम्
———
Meaning¶
புத்தியைக் காட்டிலும் மேலானது ஆத்மா (ஆன்மா).
And that which is superior to the intellect is the Self.
Meaning of Words¶
यः | யோ | yaḥ | |||
எது, யார் | Who, which, that | ||||
बुद्धेः | புத்தே: | buddheḥ | |||
புத்தியைவிட, அறிவைவிட | Than the intellect | ||||
आत्मानम् | ஆத்மானம் | ātmānam | |||
ஆத்மா, ஆன்மா, உணர்வு | The Self, the soul, the consciousness | ||||