Definition of Aatma

The Shloka

———

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।

न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥

———

Nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ ।

Na cainaṁ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ॥

———

Meaning / Summary

हा श्लोक अत्यंत महत्त्वाचा आहे कारण तो आत्म्याच्या अमरत्वाच्या हिंदू संकल्पनेचा आधारस्तंभ आहे. तो शाश्वत, अपरिवर्तनीय आध्यात्मिक स्वभावाला तात्पुरत्या, नाशवान शारीरिक शरीरापासून वेगळे करतो. अर्जुनासाठी, हे शिक्षण त्याचे दुःख आणि युद्ध करण्याची अनिच्छा दूर करण्यासाठी महत्त्वाचे होते, कारण त्याने स्पष्ट केले की शरीराचा नाश केल्याने आत्म्याच्या खऱ्या सारखा नाश होत नाही. हा श्लोक आत्म्याचे अविनाशी, अपरिवर्तनीय आणि सर्वव्यापी स्वरूप स्थापित करतो, भौतिक घटकांच्या पलीकडे आणि त्यांच्या विनाशकारी क्षमतांच्या पलीकडे त्याचे श्रेष्ठत्व अधोरेखित करतो. ही समज तात्पुरत्या गोष्टींपासून अलिप्तता आणि शाश्वत सत्याशी जोडणी करण्यास प्रोत्साहित करते.

या आत्म्याला शस्त्रे छेदू शकत नाहीत, अग्नी जाळू शकत नाही, पाणी भिजवू शकत नाही आणि वारा सुकवू शकत नाही.

हा श्लोक आत्म्याचे अविनाशी स्वरूप सांगतो. तो घोषित करतो की कोणतेही भौतिक घटक - शस्त्रे, अग्नी, पाणी किंवा वारा - आत्म्यावर परिणाम करू शकत नाहीत किंवा त्याला नष्ट करू शकत नाहीत, ज्यामुळे त्याचे शाश्वत आणि अपरिवर्तनीय सार अधोरेखित होते.

भगवद्गीतेतील (अध्याय २, श्लोक २३) हा गहन श्लोक भगवान कृष्णाने अर्जुनाला आत्म्याच्या शाश्वत आणि अपरिवर्तनीय स्वरूपाबद्दल समजावून सांगताना दिला आहे. कृष्ण स्पष्ट करतात की आत्मा भौतिक जगाची रचना करणाऱ्या पंचमहाभूतांच्या (पाच महान तत्त्वे) प्रभावापलीकडचा आणि त्यांच्या विनाशकारी क्षमतांच्या पलीकडचा आहे. ‘नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि’ याचा अर्थ असा की कोणतेही शस्त्र, कितीही तीक्ष्ण किंवा शक्तिशाली असले तरी, आत्म्याला कापू शकत नाही, छेदू शकत नाही किंवा विभाजित करू शकत नाही, ज्यामुळे त्याची अविभाज्य एकता अधोरेखित होते. ‘नैनं दहति पावकः’ याचा अर्थ असा की अग्नी, जो सर्व भौतिक गोष्टींना भस्म करतो, तो आत्म्याला जाळू शकत नाही, ज्यामुळे त्याची उष्णता-प्रतिकारशक्ती दिसून येते. ‘न चैनं क्लेदयन्त्यापो’ असे सांगते की पाणी, जे वस्तूंना विरघळवू शकते आणि ओले करू शकते, ते आत्म्याला भिजवू शकत नाही किंवा विरघळवू शकत नाही, ज्यामुळे त्याची आर्द्रता-प्रतिकारशक्ती दिसून येते. शेवटी, ‘न शोषयति मारुतः’ याचा अर्थ असा की वाऱ्याची सुकवणारी शक्ती, जी वस्तू सुकवते आणि बाष्पीभवन करते, ती आत्म्याला सुकवू शकत नाही, ज्यामुळे त्याचे स्थिर, बाष्पीभवन न होणारे सार अधोरेखित होते. ही सर्व विधाने आत्म्याला एक शाश्वत, अजन्मा, अमर आणि अपरिवर्तनीय अस्तित्व म्हणून चित्रित करतात जे सर्व भौतिक मर्यादा आणि परिवर्तनांच्या पलीकडचे आहे. हे मृत्यूची भीती कमी करण्यासाठी आणि आपल्या खऱ्या ओळखीचे, क्षणभंगुर भौतिक स्वरूपाच्या पलीकडे जाऊन, सखोल आकलन करण्यास प्रोत्साहित करणारे एक मूलभूत शिक्षण आहे.

हा श्लोक भगवद्गीतेचा अविभाज्य भाग आहे, विशेषतः ‘सांख्य योग’ (ज्ञानाचा योग) म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या अध्याय २ मधील. हा कुरुक्षेत्राच्या युद्धभूमीवर भगवान कृष्णाने अर्जुनाला दिलेला उपदेशाचा भाग आहे. अर्जुन आपल्या नातेवाईकांना आणि पूज्य गुरूंना मारण्याच्या शक्यतेने निराश झाला होता. कृष्ण, त्याचा सारथी आणि आध्यात्मिक मार्गदर्शक म्हणून, अर्जुनाला त्याची निराशा दूर करण्यास आणि त्याचे कर्तव्य पार पाडण्यास मदत करण्यासाठी ज्ञान देतात. हा विशिष्ट श्लोक आत्म्याच्या स्वरूपाबद्दलचे एक मुख्य शिक्षण आहे. महाभारत महाकाव्याच्या संदर्भाच्या पलीकडे आणि कृष्णाच्या अर्जुनाला दिलेल्या थेट तात्विक सूचनांच्या पलीकडे या श्लोकाशी संबंधित कोणतीही वेगळी, विशिष्ट ‘कथा’ नाही. हे एक मूलभूत तात्विक युक्तिवाद म्हणून काम करते जे स्पष्ट करते की खरा आत्मा अमर आहे आणि म्हणून, शारीरिक मृत्यू हे दुःख किंवा निष्क्रियतेचे कारण नसावे.

This verse is profoundly significant as it forms the bedrock of the Hindu concept of the immortal soul (Atman). It distinguishes the eternal, unchanging spiritual self from the temporary, perishable physical body. For Arjuna, it was a crucial teaching to overcome his grief and reluctance to fight, as it explained that killing the body does not harm the true essence of a being. It establishes the soul’s indestructible, unchangeable, and all-pervading nature, emphasizing its transcendence beyond material elements and their destructive capacities. This understanding encourages detachment from the temporary and attachment to the eternal truth.

Weapons cannot cut it, fire cannot burn it, water cannot wet it, nor can the wind dry it.

This shloka asserts the indestructible nature of the Atman (soul). It declares that no physical element—weapons, fire, water, or wind—can affect or destroy the soul, highlighting its eternal and immutable essence.

This profound verse from the Bhagavad Gita (Chapter 2, Verse 23) is delivered by Lord Krishna to Arjuna, elaborating on the eternal and immutable nature of the Atman, the individual soul. Krishna explains that the soul is beyond the influence and destructive capabilities of the five great elements (Panchamahabhutas) that constitute the material world. ‘Nainaṁ chindanti śastrāṇi’ means that no weapon, however sharp or powerful, can cut, pierce, or divide the soul, emphasizing its indivisible unity. ‘Nainaṁ dahati pāvakaḥ’ conveys that fire, which consumes and destroys all material things, cannot burn or incinerate the soul, highlighting its immunity to heat. ‘Na cainaṁ kledayantyāpo’ states that water, which can dissolve and wet objects, cannot drench or dissolve the soul, pointing to its imperviousness to moisture. Finally, ‘na śoṣayati mārutaḥ’ signifies that even the drying force of the wind, which desiccates and evaporates, cannot dry up the soul, underscoring its constant, non-evaporating essence. Together, these statements paint a picture of the soul as an eternal, unborn, undying, and unchanging entity that transcends all material limitations and transformations. It is a fundamental teaching that aims to alleviate fear of death and inspire a deeper understanding of one’s true identity beyond the fleeting physical form.

This shloka is an integral part of the Bhagavad Gita, specifically from Chapter 2, known as ‘Sankhya Yoga’ (The Yoga of Knowledge). It is part of Lord Krishna’s discourse to Arjuna on the battlefield of Kurukshetra. Arjuna is in distress, overwhelmed by the prospect of fighting and killing his kinsmen and revered teachers. Krishna, as his charioteer and spiritual guide, imparts wisdom to help Arjuna overcome his despondency and perform his duty. This particular verse is a core teaching regarding the nature of the Atman (soul). There isn’t a separate, distinct ‘story’ associated with this shloka beyond its context within the Mahabharata epic and Krishna’s direct philosophical instruction to Arjuna. It serves as a foundational philosophical argument to explain that the true self is immortal and therefore, the death of the physical body should not be a cause for grief or inaction.

Sentence - 1

———

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि

———

Meaning

या आत्म्याला शस्त्रे छेदू शकत नाहीत.

Weapons cannot cut it.

Meaning of Words

नैनं		Nainaṁ
याला नाही (आत्मा) हा शब्द ‘न’ (नाही) आणि ‘एनम्’ (याला/हे) यांच्या संयोगातून बनला आहे. हे आत्म्याला किंवा शाश्वत स्वभावाला सूचित करते, ज्यामुळे आत्मा ही अशी वस्तू आहे जिला कोणत्याच क्रियेचा परिणाम होत नाही.		Not this (soul) This word is a combination of ‘na’ (not) and ‘enam’ (this). It refers to the Atman or the soul, which is the eternal self, indicating that the soul is the object of the action that cannot occur.
छिन्दन्ति		chindanti
छेदू शकतात या क्रियापदाचा अर्थ कापणे, छेदणे, फाडणे किंवा विभागणे असा आहे. याचा अर्थ असा आहे की कोणतीही भौतिक शक्ती किंवा शस्त्र आत्म्याच्या आंतरिक अस्तित्वाला विभाजित करू शकत नाही किंवा इजा पोहोचवू शकत नाही.		cut / pierce This verb means to cut, pierce, tear, or split. It implies that no physical force or weapon can divide or harm the intrinsic essence of the soul.
शस्त्राणि		śastrāṇi
हे ‘शस्त्र’ चे अनेकवचनी रूप आहे, ज्याचा अर्थ युद्धात किंवा संघर्षात कापणे, छेदणे किंवा प्रहार करण्यासाठी वापरली जाणारी कोणतीही शस्त्रे किंवा साधने.		This is the plural form of ‘śastra’, meaning any kind of arms, weapons, or implements used for cutting, piercing, or striking in warfare or conflict.

Sentence - 2

———

नैनं दहति पावकः

———

Meaning

अग्नी याला जाळू शकत नाही.

Fire cannot burn it.

Meaning of Words

दहति		dahati
जाळतो या क्रियापदाचा अर्थ जाळणे, अग्नीने भस्म करणे किंवा दहन करणे असा आहे. हे दर्शवते की आत्मा अग्नीच्या विनाशकारी शक्तीच्या पलीकडचा आहे आणि त्याला जाळता येत नाही.		burns This verb means to burn, consume by fire, or cremate. It signifies that the soul is beyond the destructive power of fire and cannot be incinerated.
पावकः		pāvakaḥ
अग्नीसाठी वापरला जाणारा संस्कृत शब्द, जो अनेकदा शुद्ध करणारा किंवा पवित्र अग्नी सूचित करतो, परंतु येथे विनाशकारी घटक म्हणून त्याच्या सामान्य अर्थाने वापरला गेला आहे.		A Sanskrit word for fire, often implying a purifying or sacred fire, but here used in its general sense as a destructive element.

Sentence - 3

———

न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥

———

Meaning

पाणी याला भिजवू शकत नाही आणि वारा याला सुकवू शकत नाही.

Water cannot wet it, nor can the wind dry it.

Meaning of Words

न	Na	नाही	not
चैनं		cainaṁ
आणि याला (आत्मा) हे ‘च’ (आणि) आणि ‘एनम्’ (याला) यांचे संयोजन आहे. हे मागील विधानांना पुढे चालू ठेवते, आत्म्यावर परिणाम करू न शकणारे दुसरे घटक जोडते.		and this (soul) This is a conjunction of ‘ca’ (and) and ‘enam’ (this). It continues the previous statements, adding another element that cannot affect the soul.
क्लेदयन्त्यापो		kledayanti
भिजवू शकत या क्रियापदाचा अर्थ ओले करणे, दमट करणे किंवा भिजवणे असा आहे. ‘आपो’ (पाणी) सोबत याचा अर्थ असा होतो की पाणी आत्म्यात प्रवेश करू शकत नाही किंवा त्याला ओले करू शकत नाही.		wet / moisten This verb means to wet, moisten, or drench. Combined with ‘āpo’ (water), it denotes that water cannot penetrate or make the soul wet.
शोषयति		śoṣayati
सुकवतो या क्रियापदाचा अर्थ वाळवणे, आर्द्रता शोषून घेणे किंवा सुकवणे असा आहे. हे दर्शवते की आत्मा कोरडे होण्याच्या किंवा हवेमुळे होणाऱ्या कोणत्याही कोरडेपणाच्या परिणामाच्या अधीन नाही.		dries This verb means to dry up, absorb moisture, or wither. It indicates that the soul is not subject to desiccation or any drying effect from the air.
मारुतः		mārutaḥ
वारा किंवा हवेसाठी वापरला जाणारा संस्कृत शब्द. हा वायूच्या मूलभूत शक्तीचा संदर्भ देतो, याचा अर्थ असा की वारा देखील आत्म्याच्या स्वरूपाला सुकवून कमी करू शकत नाही किंवा बदलू शकत नाही.		A Sanskrit word for wind or air. This refers to the elemental force of air, signifying that even wind cannot diminish or alter the soul’s nature by drying it.

---