Definition of Aatma¶

The Shloka¶

———

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।

न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥

———

നൈനം ഛിന്ദന്തി ശസ്ത്രാണി നൈനം ദഹതി പാവകഃ.

ന ചൈനം ക്ലേദയന്ത്യാപോ ന ശോഷയതി മാരുതഃ.

———

Nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ.

Na cainaṁ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ.

———

Meaning / Summary¶

ഭഗവദ്ഗീതയിലെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു അടിസ്ഥാന ശ്ലോകമാണിത്. ആത്മാവിൻ്റെ നിത്യവും അവിനാശിയുമായ സ്വഭാവത്തെ ഇത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. യഥാർത്ഥ സ്വത്വം ഭൗതിക ഘടകങ്ങൾക്കും പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും അതീതമാണെന്ന് ഇത് ഉറപ്പുനൽകുന്നു. മരണഭയം ഇല്ലാതാക്കാനും ആത്മീയ സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ധാരണ വളർത്താനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു. നശിക്കുന്ന ശരീരത്തേക്കാൾ അവിനാശിയായ സത്തയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ഇത് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

ആത്മാവിനെ ആയുധങ്ങൾ മുറിക്കുന്നില്ല, അഗ്നി ദഹിപ്പിക്കുന്നില്ല; വെള്ളം നനയ്ക്കുന്നില്ല, കാറ്റ് ഉണക്കുന്നില്ല.

ആത്മാവ് (ആത്മൻ) നശിക്കാത്തതും മാറ്റമില്ലാത്തതുമാണ്. അതിനെ ആയുധങ്ങളാൽ മുറിക്കാനോ, അഗ്നിയാൽ ദഹിപ്പിക്കാനോ, ജലത്താൽ നനയ്ക്കാനോ, കാറ്റിനാൽ ഉണക്കാനോ കഴിയില്ല. പഞ്ചമഹാഭൂതങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിന് അതീതമാണ് ആത്മാവ്.

ഭഗവദ്ഗീതയിലെ (അധ്യായം 2, ശ്ലോകം 23) ഈ ഗഹനമായ ശ്ലോകം കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധക്കളത്തിൽ വെച്ച് ശ്രീകൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനന് നൽകിയ ഉപദേശത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണ്. സ്വന്തം ബന്ധുക്കളെയും ഗുരുക്കന്മാരെയും വധിക്കുന്നതിലുള്ള ദുഃഖവും ആശയക്കുഴപ്പവും കാരണം അർജ്ജുനൻ വിഷാദിച്ചിരിക്കുകയായിരുന്നു. അർജ്ജുനൻ്റെ ദുഃഖം ലഘൂകരിക്കുന്നതിനായി ശ്രീകൃഷ്ണൻ ആത്മാവിൻ്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കുന്നു. ആത്മാവ് നിത്യവും, ജനിക്കാത്തതും, മാറ്റമില്ലാത്തതും, അവിനാശിയുമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഭൗതിക ലോകത്തിലെ ഒരു ശക്തിക്കും അല്ലെങ്കിൽ മൂലകത്തിനും ആത്മാവിനെ ബാധിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഈ ശ്ലോകം കാവ്യാത്മകവും വ്യക്തവുമായ ഭാഷയിൽ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ആയുധങ്ങൾക്ക് (ശസ്ത്രാണി) അതിനെ മുറിക്കാനോ പിളർത്താനോ കഴിയില്ല; എല്ലാ ഭൗതിക വസ്തുക്കളെയും നശിപ്പിക്കുന്ന അഗ്നിക്ക് (പാവകഃ) അതിനെ ദഹിപ്പിക്കാനാവില്ല; നനയ്ക്കാനും ലയിപ്പിക്കാനും കഴിയുന്ന ജലത്തിന് (ആപഃ) അതിനെ നനയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല; ഉണക്കാനും ചിതറിക്കാനും കഴിയുന്ന കാറ്റിന് (മാരുതഃ) അതിനെ ഉണക്കാനാവില്ല. അടിസ്ഥാനപരമായ മൂലകങ്ങളാൽ നശീകരണം അസാധ്യമാണെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നത് ആത്മാവിൻ്റെ ഭൗതിക ലോകത്തിന് അതീതമായ സ്വഭാവത്തെ അടിവരയിടുന്നു. ശരീരം താൽക്കാലികവും മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയവുമാണ്, എന്നാൽ ആത്മാവ് നിത്യവും അചഞ്ചലവുമാണ്. ഈ വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കുന്നത് ജനനമരണ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നതിനും ജീവിതത്തിൽ സമചിത്തത കൈവരിക്കുന്നതിനും നിർണായകമാണ്.

ഈ ശ്ലോകം ഭഗവദ്ഗീതയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധക്കളത്തിൽ ശ്രീകൃഷ്ണനും അർജ്ജുനനും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണമാണ് ഭഗവദ്ഗീതയിൽ വിവരിക്കുന്നത്. സ്വന്തം ബന്ധുക്കളോടും ആദരണീയരായ ഗുരുക്കന്മാരോടും യുദ്ധം ചെയ്യേണ്ടി വരുന്നതിലുള്ള ദുഃഖവും ധാർമ്മിക പ്രതിസന്ധിയും കാരണം അർജ്ജുനൻ യുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ വിമുഖത കാണിക്കുന്നു. അതിന് മറുപടിയായി, ശ്രീകൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനന് യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൻ്റെ സ്വഭാവം, ധർമ്മം, ആത്മാവ് എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മീയ ജ്ഞാനം നൽകുന്നു. ഈ പ്രത്യേക ശ്ലോകം, രണ്ടാം അധ്യായത്തിലെ മറ്റ് ശ്ലോകങ്ങൾക്കൊപ്പം, ആത്മാവിൻ്റെ അവിനാശിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൃഷ്ണൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലിൻ്റെ ഭാഗമാണ്. ആത്മീയ അർത്ഥത്തിൽ ആർക്കും ആരെയും യഥാർത്ഥത്തിൽ കൊല്ലാനോ കൊല്ലപ്പെടാനോ കഴിയില്ലെന്ന് അർജ്ജുനനെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ കൃഷ്ണൻ ഈ വാദം ഉപയോഗിക്കുന്നു. കാരണം, ആത്മാവ് ഒരു ശരീരത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു, അത് നിത്യവും ഭൗതിക ശക്തികളാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാത്തതുമായി നിലകൊള്ളുന്നു. മരണഭയവും ഭൗതിക വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ മിഥ്യാബോധവും ഇല്ലാതാക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഒരു അടിസ്ഥാന തത്ത്വചിന്താപരമായ മൂലക്കല്ലാണ് ഈ പഠിപ്പിക്കൽ.

This shloka is a cornerstone of the Bhagavad Gita’s philosophy, emphasizing the eternal and indestructible nature of the Atman (soul). It assures that the true self is beyond the reach of material elements and actions, thereby alleviating fear of death and promoting a deeper understanding of one’s spiritual identity. It encourages focus on the imperishable essence rather than the perishable body.

Weapons do not cut the soul, nor does fire burn it; water does not wet it, nor does the wind dry it.

The soul (Atman) is imperishable and immutable. It cannot be destroyed by weapons, consumed by fire, moistened by water, or dried by wind. It is beyond the influence of the five great elements (Pancha Mahabhutas).

This profound verse from the Bhagavad Gita (Chapter 2, Verse 23) forms part of Lord Krishna’s discourse to Arjuna on the battlefield of Kurukshetra. Arjuna is distressed by the prospect of fighting and killing his kinsmen and teachers. Krishna, to alleviate Arjuna’s grief and confusion, explains the true nature of the self (Atman). He reveals that the Atman is eternal, unborn, unchangeable, and indestructible. The verse uses poetic yet clear language to illustrate that no physical force or element in the material world can affect the soul. Weapons (śastrāṇi) cannot cut or cleave it; fire (pāvakaḥ), which destroys all material objects, cannot burn it; water (āpaḥ), which can moisten and dissolve, cannot wet it; and wind (mārutaḥ), which can dry and dissipate, cannot dry it. This comprehensive denial of destruction by the fundamental elements underscores the Atman’s transcendental nature, distinct from the perishable physical body. The body is temporary and subject to change, but the soul is eternal and immutable. Understanding this distinction is crucial for liberation from the cycle of birth and death and for achieving equanimity in life.

This shloka is an integral part of the Bhagavad Gita, which narrates the dialogue between Lord Krishna and Arjuna on the battlefield of Kurukshetra. Arjuna, overwhelmed by grief and moral dilemma at the thought of fighting his own relatives and revered elders, expresses his reluctance to participate in the war. In response, Lord Krishna imparts spiritual knowledge to Arjuna, guiding him on the true nature of existence, duty (dharma), and the self (Atman). This particular verse, along with others in the second chapter, is part of Krishna’s teaching about the imperishability of the soul. Krishna uses this argument to convince Arjuna that no one can truly kill or be killed in the spiritual sense, as the soul merely passes from one body to another, remaining eternal and untouched by material forces. This teaching is a fundamental philosophical cornerstone of Hinduism, aiming to dispel the fear of death and the illusion of material identity.

Sentence - 1¶

———

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि

———

Meaning¶

ആത്മാവിനെ ആയുധങ്ങൾ മുറിക്കുന്നില്ല.

Weapons do not cut It (the soul).

Meaning of Words¶

नैनं	നൈനം		Nainam
ഇല്ല; ഇതിനെ (ആത്മാവിനെ) ‘ന’ (ഇല്ല) എന്നും ‘ഏനം’ (ഇതിനെ) എന്നും ചേർന്ന പദം. ഇത് ആത്മാവിൻ്റെ അലംഘനീയമായ സ്വഭാവത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.		Not; This (the soul) A combination of ‘na’ (not) and ‘enam’ (this, referring to the soul or Atman). It signifies the soul’s imperviousness.
छिन्दन्ति	ഛിന്ദന്തി		Chindanti
മുറിക്കുന്നു; പിളർക്കുന്നു മുറിക്കുക, പിളർക്കുക എന്നീ അർത്ഥങ്ങളുള്ള ക്രിയയുടെ വർത്തമാനകാല ബഹുവചന രൂപം. ഒരു ഭൗതിക ഉപകരണത്തിനും ആത്മാവിനെ വിഭജിക്കാനോ നശിപ്പിക്കാനോ കഴിയില്ലെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.		Cut; Pierce The verb ‘to cut’ or ‘to cleave’ in the present tense, third person plural. It implies that no physical instrument can divide or harm the soul.
शस्त्राणि	ശസ്ത്രാണി		Śastrāṇi
‘ശസ്ത്രം’ എന്നതിൻ്റെ ബഹുവചന രൂപം. മുറിക്കാനോ തുളയ്ക്കാനോ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഉപകരണങ്ങൾ അഥവാ ആയുധങ്ങൾ എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഏതൊരുതരം ആയുധത്തെയും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.		Weapons; Arms The plural form of ‘śastra,’ meaning instruments or weapons, typically used for cutting or piercing. It refers to any kind of armament.

Sentence - 2¶

———

नैनं दहति पावकः

———

Meaning¶

അഗ്നി അതിനെ ദഹിപ്പിക്കുന്നില്ല.

Nor does fire burn It.

Meaning of Words¶

दहति	ദഹതി		Dahati
ദഹിപ്പിക്കുന്നു; ചുട്ടുകളയുന്നു ദഹിപ്പിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ അഗ്നികൊണ്ട് നശിപ്പിക്കുക എന്നതിൻ്റെ വർത്തമാനകാല ക്രിയാരൂപം, ഏകവചനം. നശീകരണശേഷിയുള്ള അഗ്നിക്ക് പോലും ആത്മാവിനെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.		Burns; Consumes The verb ‘to burn’ or ‘to consume by fire’ in the present tense, third person singular. It signifies that fire, a powerful destructive element, cannot destroy the soul.
पावकः	പാവകഃ		Pāvakaḥ
അഗ്നി; ശുദ്ധീകരിക്കുന്നവൻ അഗ്നി എന്ന അർത്ഥം വരുന്ന നാമം. ഇത് ശുദ്ധീകരിക്കുന്നവൻ എന്ന അർത്ഥത്തിലും ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്, അഗ്നിയുടെ പരിവർത്തന ശക്തിയെ ഇത് എടുത്തു കാണിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഇത് അഗ്നി എന്ന മൂലകത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.		Fire; Purifier A noun meaning fire, often also interpreted as ‘purifier’ or ‘that which cleanses,’ highlighting its transformative power. Here, it refers to the element of fire.

Sentence - 3¶

———

न चैनं क्लेदयन्त्यापो

———

Meaning¶

വെള്ളം അതിനെ നനയ്ക്കുന്നില്ല.

Water does not wet It.

Meaning of Words¶

न चैनं	ന ചൈനം		Na cainam
ഇല്ല; ഉം; ഇതിനെ (ആത്മാവിനെ) ‘ന’ (ഇല്ല), ‘ച’ (ഉം), ‘ഏനം’ (ഇതിനെ) എന്നിവയുടെ സംയോജനം. ഇത് ഈ പ്രസ്താവനയെ മുൻപുള്ളവയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, ആത്മാവിൻ്റെ അലംഘനീയമായ സ്വഭാവം തുടർച്ചയായ ഒന്നാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു.		Not; And; This (the soul) A combination of ‘na’ (not), ‘ca’ (and), and ‘enam’ (this). It connects this statement to the previous ones, emphasizing the continuous nature of the soul’s invulnerability.
क्लेदयन्ति	ക്ലേദയന്തി		Kledayanti
നനയ്ക്കുന്നു; ഈർപ്പമുള്ളതാക്കുന്നു നനയ്ക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ഈർപ്പമുള്ളതാക്കുക എന്നതിൻ്റെ വർത്തമാനകാല ക്രിയാരൂപം, ബഹുവചനം. മറ്റ് വസ്തുക്കളെ നനയ്ക്കുകയും മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്ന ജലത്തിന് ആത്മാവിൽ ഒരു ഫലവുമില്ലെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.		Wet; Moisten The verb ‘to wet’ or ‘to moisten’ in the present tense, third person plural. It indicates that water, which permeates and changes other objects, has no effect on the soul.
आपो	ആപോ		Āpo
ജലം; വെള്ളം ‘ആപ്’ എന്നതിൻ്റെ ബഹുവചന രൂപം, ജലം അഥവാ വെള്ളം എന്നർത്ഥം. ഇത് ജലം എന്ന മൂലകത്തെ സ്വാഭാവിക അവസ്ഥയിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.		Waters The plural form of ‘āp’, meaning water. It refers to the element of water in its natural state.

Sentence - 4¶

———

न शोषयति मारुतः

———

Meaning¶

കാറ്റ് അതിനെ ഉണക്കുന്നില്ല.

Nor does wind dry It.

Meaning of Words¶

न	ന		Na
ഇല്ല		Not
शोषयति	ശോഷയതി		Śoṣayati
ഉണക്കുന്നു; വാടിക്കുന്നു ഉണക്കുക അല്ലെങ്കിൽ വാടിക്കുക എന്നതിൻ്റെ വർത്തമാനകാല ക്രിയാരൂപം, ഏകവചനം. ഉണക്കുകയും ക്ഷയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കാറ്റിനുപോലും ആത്മാവിൻ്റെ സത്തയെ ബാധിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.		Dries; Wither The verb ‘to dry’ or ‘to wither’ in the present tense, third person singular. It implies that even the wind, which dries and dissipates, cannot affect the soul’s essence.
मारुतः	മാരുതഃ		Mārutaḥ
കാറ്റ്; വായു കാറ്റ് അല്ലെങ്കിൽ വായു എന്ന അർത്ഥം വരുന്ന നാമം. ഉണക്കുന്നതും ചലിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഗുണങ്ങളുള്ള കാറ്റ് എന്ന മൂലകത്തെയാണ് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.		Wind; Air A noun meaning wind or air. It refers to the element of wind, known for its drying and moving properties.