Definition of Aatma

The Shloka

———

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।

न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥

———

ನೈನಂ ಛಿಂದಂತಿ ಶಸ್ತ್ರಾಣಿ ನೈನಂ ದಹತಿ ಪಾವಕಃ.

ನ ಚೈನಂ ಕ್ಲೇದಯನ್ತ್ಯಾಪೋ ನ ಶೋಷಯತಿ ಮಾರುತಃ.

———

Nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ.

Na cainaṁ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ.

———

Meaning / Summary

ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಆತ್ಮದ (ಅಥವಾ ಆತ್ಮನ್) ಅವಿನಾಶಿ ಮತ್ತು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಪಂಚಮಹಾಭೂತಗಳ (ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು ಮತ್ತು ಆಕಾಶ - ಇಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಾಶಕಾರಕ ಶಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ) ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಮೀರಿದೆ ಎಂದು ಇದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಬೋಧನೆಯು ಜೀವಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾರವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ರೂಪಿಸುವುದು ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಭೌತಿಕ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ ನಾಶವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಷ್ಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾಂತ್ವನ ಮತ್ತು ವಿವೇಕವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅಮರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಶಸ್ತ್ರಗಳು ಕತ್ತರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಗ್ನಿ ಇದನ್ನು ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ. ನೀರು ಇದನ್ನು ನೆನೆಸುವುದಿಲ್ಲ, ಗಾಳಿ ಇದನ್ನು ಒಣಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಆತ್ಮವು ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಅವಿನಾಶಿ. ಇದನ್ನು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳು ಕತ್ತರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅಗ್ನಿ ಸುಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ನೀರು ನೆನೆಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಗಾಳಿ ಒಣಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಭೌತಿಕ ಅಂಶಗಳ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಮೀರಿದೆ.

ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ (ಅಧ್ಯಾಯ ೨, ಶ್ಲೋಕ ೨೩) ಈ ಆಳವಾದ ಶ್ಲೋಕವು ಆತ್ಮದ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ವೈದಿಕ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಮುಖ ಮೂಲಾಧಾರವಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮವು ಭೌತಿಕ ವಿನಾಶದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಮೀರಿದೆ ಎಂದು ಇದು ಬಲವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ‘ನೈನಂ ಛಿಂದಂತಿ ಶಸ್ತ್ರಾಣಿ’ ಎಂದರೆ ‘ಶಸ್ತ್ರಗಳು ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ’. ಭೌತಿಕ ದೇಹವನ್ನು ಛಿದ್ರಗೊಳಿಸಲು ಅಥವಾ ಚುಚ್ಚಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೂ, ಆತ್ಮವು ಯಾವುದೇ ಚೂಪಾದ ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸದೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ‘ನೈನಂ ದಹತಿ ಪಾವಕಃ’ ಎಂದರೆ ‘ಅಗ್ನಿ ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸುಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ’. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿಯು ಆತ್ಮದ ಸಾರವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ‘ನ ಚೈನಂ ಕ್ಲೇದಯನ್ತ್ಯಾಪೋ’ ಎಂದರೆ ‘ನೀರುಗಳು ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೆನೆಸುವುದಿಲ್ಲ’. ಸ್ಯಾಚುರೇಟ್ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಸವೆಸುವ ನೀರು, ಆತ್ಮದ ಶಾಶ್ವತ ರೂಪದ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ‘ನ ಶೋಷಯತಿ ಮಾರುತಃ’ ಎಂದರೆ ‘ಗಾಳಿ ಅದನ್ನು ಒಣಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ’. ತೇವಾಂಶವನ್ನು ಒಣಗಿಸುವ ಮತ್ತು ಸವೆಸುವ ಗಾಳಿಯು ಸಹ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿ ಬಿಡುತ್ತದೆ. ಒಟ್ಟಾಗಿ, ಈ ಹೇಳಿಕೆಗಳು ಆತ್ಮವು ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಮಿತಿಗಳು ಅಥವಾ ಅದರ ಮೂಲಭೂತ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ; ಅದು ಅಜನ್ಮ, ಶಾಶ್ವತ, ನಿರಂತರ ಮತ್ತು ಆದಿಮವಾದುದು, ದೇಹವು ಸತ್ತಾಗ ಅದು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ (ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕ ೨.೨೦ ರಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ). ದೇಹದ ಅಶಾಶ್ವತತೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ.

ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ (ಅಧ್ಯಾಯ ೨, ಶ್ಲೋಕ ೨೩) ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ನೀಡಿದ ಪ್ರವಚನದ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಅರ್ಜುನನು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಆವೃತನಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಬಂಧಿಕರು, ಗುರುಗಳು ಮತ್ತು ಹಿರಿಯರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವರನ್ನು ಕೊಂದ ಪಾಪಕ್ಕೆ ಹೆದರುತ್ತಾನೆ. ಅರ್ಜುನನ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಯೋಧನಾಗಿ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು (ಧರ್ಮ) ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲು, ಕೃಷ್ಣನು ಅಶಾಶ್ವತ ದೇಹ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ, ಅವಿನಾಶಿ ಆತ್ಮದ (ಆತ್ಮನ್) ನಡುವಿನ ಮೂಲಭೂತ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಆತ್ಮವು ಜನನ, ಮರಣ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಭೌತಿಕ ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕೃಷ್ಣನ ವಿವರಣೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳು, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು ಅಥವಾ ಗಾಳಿಯು ಆತ್ಮದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳುವ ಮೂಲಕ, ಕೃಷ್ಣನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಯಾರನ್ನೂ ನಿಜವಾಗಿ ‘ಕೊಲ್ಲುತ್ತಿಲ್ಲ’, ಆದರೆ ಆತ್ಮವು ಒಂದು ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಾಗಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭರವಸೆ ನೀಡಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಬೋಧನೆಯು ಅರ್ಜುನನ ಅಶಾಶ್ವತ ಭೌತಿಕ ರೂಪಗಳ ಮೇಲಿನ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಭಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದೆ, ಆ ಮೂಲಕ ಅವನನ್ನು ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧನಾಗದೆ ಧರ್ಮಬದ್ಧ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

This verse profoundly highlights the indestructible and immutable nature of the soul (Atman). It asserts that the soul is beyond the influence of the five great elements (earth, water, fire, air, and ether, though only four are explicitly mentioned here as agents of destruction). This teaching is central to understanding the spiritual essence of a living being, emphasizing that what truly constitutes a person is eternal and cannot be destroyed by any physical means. It provides solace and wisdom, especially in the face of loss, by teaching that the real self is immortal.

Weapons cannot cut this soul, fire cannot burn this soul. Water does not wet this soul, nor does the wind dry it.

The soul is eternal and imperishable. It cannot be cut by weapons, burned by fire, moistened by water, or dried by wind. It is beyond the destructive capabilities of the material elements.

This profound verse from the Bhagavad Gita (Chapter 2, Verse 23) is a cornerstone of Vedic philosophy regarding the nature of the soul, or Atman. It emphatically states that the soul is beyond the reach of material destruction. ‘Nainaṁ chindanti śastrāṇi’ means ‘weapons cannot cut this (soul)’. Just as a physical body can be severed or pierced, the soul remains untouched by any sharp object. ‘Nainaṁ dahati pāvakaḥ’ means ‘fire cannot burn this (soul)’. Fire, the element that consumes all, cannot destroy the soul’s essence. ‘Na cainaṁ kledayantyāpo’ means ‘nor do waters wet this (soul)’. Water, which saturates and erodes, has no effect on the soul’s eternal form. Finally, ‘na śoṣayati mārutaḥ’ means ‘nor does the wind dry it’. Wind, which can desiccate and erode, also leaves the soul unaffected. Together, these statements illustrate that the soul is not bound by the limitations of the material world or its elemental forces; it is unborn, eternal, everlasting, and primeval, not slain when the body is slain (as described in the preceding verse 2.20). This concept is crucial for understanding the impermanence of the body versus the permanence of the soul.

This shloka is a crucial part of Lord Krishna’s discourse to Arjuna on the battlefield of Kurukshetra, as described in the Bhagavad Gita (Chapter 2, Verse 23). Arjuna is overwhelmed with grief and delusion, refusing to fight against his own kinsmen, teachers, and elders, fearing the sin of killing them. To dispel Arjuna’s illusion and inspire him to perform his duty (Dharma) as a warrior, Krishna begins to explain the fundamental distinction between the perishable body and the eternal, indestructible soul (Atman). This verse is part of Krishna’s explanation that the soul is not subject to birth, death, or any form of material destruction. By emphasizing that weapons, fire, water, or wind cannot affect the soul, Krishna aims to reassure Arjuna that he is not truly ‘killing’ anyone, but merely causing the soul to shed one body and move on to another. This teaching is intended to remove Arjuna’s attachment to the transient physical forms and his fear of death, thereby preparing him for righteous action without being bound by the results.

Sentence - 1

———

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः

———

Meaning

ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಶಸ್ತ್ರಗಳು ಕತ್ತರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಗ್ನಿ ಇದನ್ನು ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ.

Weapons cannot cut this (soul), fire cannot burn this (soul).

Meaning of Words

नैनं		ನೈನಂ		nainaṁ
ಇವನನ್ನು (ಆತ್ಮವನ್ನು) ಅಲ್ಲ ಈ ಪದವು ‘ನ’ (ಅಲ್ಲ) ಮತ್ತು ‘ಏನಂ’ (ಇದನ್ನು ಅಥವಾ ಇವನನ್ನು - ಆತ್ಮವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ) ಎಂಬ ಎರಡು ಪದಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ. ಒಟ್ಟಾರೆ ಅರ್ಥ ‘ಇದನ್ನು ಅಲ್ಲ’ ಅಥವಾ ‘ಇವನನ್ನು ಅಲ್ಲ’ ಎಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಆತ್ಮವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.			Him (the soul) not This word is a combination of two words: ‘na’ (न) meaning ‘not’, and ‘enam’ (एनम्) meaning ‘this’ or ‘him’ (referring to the soul). So, it collectively means ‘not this’ or ‘him not’. It refers to the Atman, the eternal soul.
छिन्दन्ति		ಛಿಂದಂತಿ		chindanti
ಕತ್ತರಿಸುತ್ತವೆ, ಛಿದ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಕತ್ತರಿಸುವ ಅಥವಾ ಛಿದ್ರಗೊಳಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಯಾವುದೇ ಭೌತಿಕ ಸಾಧನಗಳಿಂದ ಹಾನಿಗೊಳಿಸಲು ಅಥವಾ ವಿಭಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.			cut, pierce Refers to the act of severing or piercing something. In this context, it emphasizes that the soul cannot be physically harmed or divided by any means.
शस्त्राणि		ಶಸ್ತ್ರಾಣಿ		śastrāṇi
ಶಸ್ತ್ರಗಳು, ಆಯುಧಗಳು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಬಳಸುವ ಉಪಕರಣಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಕತ್ತಿಗಳು, ಭಲ್ಲೆಗಳು, ಬಾಣಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ. ಈ ಶ್ಲೋಕವು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಶಸ್ತ್ರಗಳು ಸಹ ಆತ್ಮದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.			Instruments used for fighting or defense, such as swords, spears, arrows, etc. The verse states that even the sharpest weapons cannot affect the soul.
दहति		ದಹತಿ		dahati
ಸುಡುತ್ತದೆ, ದಹಿಸುತ್ತದೆ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಸುಡುವ ಕ್ರಿಯೆ. ಎಲ್ಲಾ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವ ಅಗ್ನಿಯು ಆತ್ಮದ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.			burns The act of consuming by fire. It signifies that fire, which can destroy all material objects, has no power over the soul.
पावकः		ಪಾವಕಃ		pāvakaḥ
ಅಗ್ನಿ, ಬೆಂಕಿ ಅಗ್ನಿ, ವಿನಾಶಕಾರಿ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ ಒಂದು ಅಂಶ. ‘ಪಾವಕಃ’ ಎಂಬ ಪದವು ‘ಶುದ್ಧಿಕಾರಕ’ ಎಂದೂ ಅರ್ಥ ನೀಡುತ್ತದೆ.			fire Fire, the element known for its destructive and purifying power. The word ‘pāvakaḥ’ itself means ‘purifier’.

Sentence - 2

———

न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥

———

Meaning

ನೀರು ಇದನ್ನು ನೆನೆಸುವುದಿಲ್ಲ, ಗಾಳಿ ಇದನ್ನು ಒಣಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

And water does not wet this (soul), nor does the wind dry it.

Meaning of Words

न		ನ		na
ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ			not
चैनं		ಚೈನಂ		cainaṁ
ಮತ್ತು ಇದನ್ನು (ಆತ್ಮವನ್ನು) ‘ಚ’ (ಮತ್ತು) ಮತ್ತು ‘ಏನಂ’ (ಇದನ್ನು ಅಥವಾ ಇವನನ್ನು - ಆತ್ಮವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ) ಎಂಬ ಪದಗಳ ಸಂಯೋಜನೆ. ಇದು ಈ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಹಿಂದಿನ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ, ಇತರ ಅಂಶಗಳಿಂದಲೂ ಆತ್ಮವು ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.			and this (soul) A combination of ‘ca’ (च) meaning ‘and’ or ‘also’, and ‘enam’ (एनम्) meaning ‘this’ or ‘him’ (referring to the soul). It connects this clause to the previous one, emphasizing the soul’s immunity to other elements.
क्लेदयन्त्यापो		ಕ್ಲೇದಯನ್ತ್ಯಾಪೋ		kledayantyāpo
ನೆನೆಸುತ್ತವೆ; ನೀರುಗಳು ಇದು ಸಂಯೋಜಿತ ಪದವಾಗಿದೆ: ‘ಕ್ಲೇದಯಂತಿ’ (ನೆನೆಸುತ್ತವೆ) ಮತ್ತು ‘ಆಪೋ’ (ನೀರುಗಳು, ಆಪದ ಬಹು ವಚನ) ಎಂದರ್ಥ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದು ಒಟ್ಟಾಗಿ ‘ನೀರುಗಳು ನೆನೆಸುವುದಿಲ್ಲ’ ಎಂದರ್ಥ ನೀಡುತ್ತದೆ.			wet, moisten; waters This is a compound word: ‘kledayanti’ (क्लेदयन्ति) means ‘they moisten’ or ‘they wet’, and ‘āpo’ (आपो) means ‘waters’ (plural of āpa, water). So, it collectively means ‘waters do not wet’.
शोषयति		ಶೋಷಯತಿ		śoṣayati
ಒಣಗಿಸುತ್ತದೆ, ಶುಷ್ಕಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಒಣಗಿಸುವ ಅಥವಾ ಶುಷ್ಕಗೊಳಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆ. ಇದು ಭೌತಿಕ ರೂಪಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿರ್ಜಲೀಕರಣಗೊಳಿಸಲು ಅಥವಾ ಶುಷ್ಕತೆಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.			dry, wither The act of making something dry or causing it to wither. It indicates that the soul cannot be dehydrated or affected by dryness, unlike physical forms.
मारुतः		ಮಾರುತಃ		mārutaḥ
ಗಾಳಿ, ವಾಯು ಗಾಳಿ ಅಥವಾ ವಾಯು, ಐದು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು. ತೇವಾಂಶವನ್ನು ಒಣಗಿಸುವ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಗಾಳಿಯೂ ಸಹ ಆತ್ಮದ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಈ ಶ್ಲೋಕ ಹೇಳುತ್ತದೆ.			wind, air Wind or air, one of the five classical elements. The verse states that even the powerful wind, which can dry up moisture, cannot affect the soul’s eternal nature.

---