Aatma is highest¶
The Shloka¶
———
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परं आत्मानम् ॥
———
ಇಂದ್ರಿಯಾಣಿ ಪರಾಣ್ಯಾಹುರಿಂದ್ರಿಯೇಭ್ಯಃ ಪರಂ ಮನಃ ।
ಮನಸಸ್ತು ಪರಾ ಬುದ್ಧಿರ್ಯೋ ಬುದ್ಧೇಃ ಪರಂ ಆತ್ಮಾನಮ್ ॥
———
Indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṁ manaḥ ।
Manasastu parā buddhiryo buddheḥ paraṁ ātmānam ॥
———
Meaning / Summary¶
ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಈ ಶ್ಲೋಕ (ಅಧ್ಯಾಯ 3, ಶ್ಲೋಕ 42) ಆತ್ಮ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಇದು ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಬಾಹ್ಯ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ವಿವೇಚಿಸುವ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ನೋಡಲು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಆತ್ಮದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದರ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬ ಸಾಧಕನು ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಉನ್ನತವಾದವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಕಲಿಯಬಹುದು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆಸೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ನಿಜವಾದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯು ಬಾಹ್ಯ ತೃಪ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಕಸರತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವಿನಾಶಿ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುವುದರಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಇದು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಮನಸ್ಸು ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಬುದ್ಧಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಆತ್ಮ.
ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಮಾನವನ ಅನುಭವದಲ್ಲಿರುವ ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ಥೂಲವಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ, ನಂತರ ಬುದ್ಧಿಗೆ, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ (ಆತ್ಮನ್) ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆತ್ಮವೇ ಅಂತಿಮ ನಿಯಂತ್ರಕ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವಾಸ್ತವ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ಶ್ಲೋಕವು ವೈದಿಕ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆತ್ಮ-ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಗತಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಿವಿಧ ಘಟಕಗಳಲ್ಲಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಆರೋಹಣ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಮ್ಮ ವಸ್ತುಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಅನುಭವವು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಸಂವೇದನಾ ದತ್ತಾಂಶವನ್ನು ಸಂಸ್ಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಮನಸ್ಸು, ಸ್ವತಃ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ವಿವೇಚನೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬುದ್ಧಿ, ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವ, ಆತ್ಮ (ಸ್ವ), ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶ್ರೇಣಿಯು ಉನ್ನತ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಮಾರ್ಗಸೂಚಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆತ್ಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ “ಕರ್ಮಯೋಗ” (ಕ್ರಿಯೆಯ ಯೋಗ) ಎಂಬ ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ನೀಡಿದ ಉಪದೇಶದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಅರ್ಜುನನು ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿ, ಯಾರಾದರೂ ಇಚ್ಛಿಸದಿದ್ದರೂ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳಿಗೆ ಮೂಲ ಕಾರಣವೇನು ಎಂದು ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಕೃಷ್ಣನು ಕಾಮ (ಆಸೆ) ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧ (ಕೋಪ) ಗಳು ರಜೋಗುಣದಿಂದ (ಉತ್ಸಾಹದ ಸ್ಥಿತಿ) ಜನಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನುಂಗುವ, ಪಾಪದ ಶತ್ರುಗಳು ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲು, ಕೃಷ್ಣನು ನಿಯಂತ್ರಣದ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಮೊದಲು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು, ನಂತರ ಮನಸ್ಸನ್ನು, ನಂತರ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಆತ್ಮದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ತನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಮತ್ತು ಅನಾಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
This verse from the Bhagavad Gita (Chapter 3, Verse 42) is crucial for understanding the path to self-realization. It establishes a hierarchy of internal faculties, guiding one to look beyond the external senses, the fluctuating mind, and even the discerning intellect, to realize the true nature of the Self. By understanding this hierarchy, a practitioner can learn to control the lower faculties by aligning them with the higher ones, ultimately leading to control over desires and the attainment of spiritual liberation. It emphasizes that true power and peace lie not in external gratifications or mental gymnastics, but in connecting with the immutable Self.
The senses are superior, they say; the mind is superior to the senses; intelligence is superior to the mind; and that which is superior to the intellect is the Self.
This verse describes a hierarchy of control and subtlety within the human experience, starting from the gross physical senses, moving to the mind, then to intelligence, and finally culminating in the Self (Atman), indicating that the Self is the ultimate controller and the most subtle reality.
This verse elaborates on the ascending order of subtlety and superiority among the various components of human existence, as taught in Vedic philosophy, particularly in the context of self-control and spiritual advancement. It begins by stating that the senses are superior to their objects, as they are the instruments through which experience happens. Then, it explains that the mind, which processes and interprets the sensory data, is superior to the senses themselves. Further, the intellect (buddhi), with its capacity for discrimination and decision-making, stands superior to the oscillating mind. Finally, the ultimate reality, the Atman (Self), is declared to be superior to even the intellect. This hierarchy provides a roadmap for controlling the lower faculties by engaging the higher ones, ultimately leading to the realization of the Self.
This verse is part of Lord Krishna’s discourse to Arjuna in the Bhagavad Gita, specifically in the third chapter titled “Karma Yoga” (The Yoga of Action). Arjuna is bewildered by the concept of action versus knowledge and asks Krishna about the root cause of evil deeds, even when one does not desire them. Krishna explains that desire (kama) and anger (krodha), born of the rajo-guna (mode of passion), are the all-devouring, sinful enemies. To conquer these enemies, Krishna explains the hierarchy of control. He advises Arjuna to first control the senses, then the mind, then the intellect, and finally to fix his consciousness on the Self, which is superior to all. This understanding helps Arjuna to overcome his internal enemies and perform his duties without attachment.
Sentence - 1¶
———
इन्द्रियाणि पराण्याहुः
———
Meaning¶
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
The senses are said to be superior.
Meaning of Words¶
इन्द्रियाणि | ಇಂದ್ರಿಯಾಣಿ | Indriyāṇi | |||
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು | Senses | ||||
पराणि | ಪರಾಣಿ | parāṇi | |||
ಅವು ಗ್ರಹಿಸುವ ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಅಥವಾ ಮಹತ್ವದವು. ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ಥೂಲ ವಸ್ತುಗಳಿಗಿಂತ ಅವು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ನಾವು ಆ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತೇವೆ. | Superior | ||||
आहुः | ಆಹುಃ | āhuḥ | |||
ಹೇಳುತ್ತಾರೆ | They say | ||||
Sentence - 2¶
———
इन्द्रियेभ्यः परं मनः
———
Meaning¶
ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಮನಸ್ಸು ಶ್ರೇಷ್ಠ.
The mind is superior to the senses.
Meaning of Words¶
इन्द्रियेभ्यः | ಇಂದ್ರಿಯೇಭ್ಯಃ | Indriyebhyaḥ | |||
ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ | Than the senses | ||||
परं | ಪರಂ | paraṁ | |||
ಶ್ರೇಷ್ಠ | Superior | ||||
मनः | ಮನಃ | manaḥ | |||
ಮನಸ್ಸು | Mind | ||||
Sentence - 3¶
———
मनसस्तु परा बुद्धिः
———
Meaning¶
ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಬುದ್ಧಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ.
But intelligence is superior to the mind.
Meaning of Words¶
मनसस्तु | ಮನಸಸ್ತು | Manasastu | |||
ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ | But to the mind | ||||
परा | ಪರಾ | parā | |||
ಶ್ರೇಷ್ಠ | Superior | ||||
बुद्धिः | ಬುದ್ಧಿಃ | buddhiḥ | |||
ಬುದ್ಧಿ | Intellect | ||||
Sentence - 4¶
———
यो बुद्धेः परं आत्मानम् ॥
———
Meaning¶
ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಆತ್ಮ.
And that which is superior to the intellect is the Self.
Meaning of Words¶
यो | ಯೋ | yo | |||
ಸಂಬಂಧಿ ಸರ್ವನಾಮ (ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಏಕವಚನ), ಹಿಂದಿನ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮೀರಿರುವ ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಇದು ‘ಯಾವುದು’ ಅಥವಾ ‘ಯಾರು’ ಶ್ರೇಷ್ಠವೋ ಅದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. | Which | ||||
बुद्धेः | ಬುದ್ಧೇಃ | buddheḥ | |||
‘ಬುದ್ಧಿ’ ಪದದ ಪಂಚಮಿ ಏಕವಚನ, ಇದರರ್ಥ ‘ಬುದ್ಧಿಗಿಂತ’, ಇದು ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. | Than the intellect | ||||
आत्मानम् | ಆತ್ಮಾನಮ್ | ātmānam | |||
ಆತ್ಮ | The Self | ||||