Full Shloka

The Shloka

———

अयि गिरिनन्दिनि नन्दितमेदिनि विश्वविनोदिनि नन्दनुते

गिरिवरविन्ध्यशिरोधिनिवासिनि विष्णुविलासिनि जिष्णुनुते

भगवति हे शितिकण्ठकुटुम्बिनि भूरिभुजाकृति भूतिधरे

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

सुरवरवर्षिणि दुर्धरधर्षिणि दुर्मुखमर्षिणि हर्षरते

त्रिभुवनपोषिणि शङ्करतोषिणि किल्बिषमोषिणि घोषरते

दनुजनिरोषिणि दितिसुतशोषिणि दुर्मतिपोषिणि दोषरते

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

अयि जगदम्ब मदम्ब कदम्ब वनप्रियवासिनि हासरते

शिखरिशिरोरत्ननिर्मलशुङ्ग तरलयुताकृति भासुरते

मधुमधुरे मधुकैटभगञ्जिनि दैत्यविहञ्जिनि तापहरे

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

अयि शतखण्डविखण्डितरुण्ड वितुण्डितशुण्ढ गजाधिपते

रिपुगजगण्डविदारणचण्ड पराक्रमशुण्ड मृगाधिपते

निजभुजदण्डनिपातितखण्ड विपातितमुण्ड भटाधिपते

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

तव विमलं नलरुक्लमलं वदनं धरणिं परिपूरयति

तव च यि कान्तिरलकमणि छवि किरणमनुवति तपति

तव वरवर्णे तनोति शुचिस्मितं दलरुचिं लसदुधरपल्लवते

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

कलमलसत्कमलासनपूरण कारि मनोहरि हे

हरिहरशम्भुनिराकृतविभवता भुक्तिमुक्ति फलदायिनि हे

क्षपणविशारद हन्ति पापभरं कुरु मम शुभं प्रियमम्बुिके

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

चरणशरणगतिरहितनारायणि निर्गुणभवनि नारयणि

सकलसुरवरवन्दितपदारणि तरणिदुरीकृतवारणि ते

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

तव नयनं मम मोहं हरतु तव वदनं मम दोषं हरतु

तव वचनं मम विघ्नं हरतु तव चरणं मम दुःखं हरतु

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

अयि रणदुर्मद शत्रुवधोदित दुर्धरनिर्जर शक्तिभृते

चतुरविचारधुरीणमहाशिव दूतकृत प्रमथाधिपते

दुरितदुरीह दुराशयदुर्मति दानवदुत कृतान्तमते

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

अयि शरणागत वैरिवधुवर वीरवराभय दायकरे

त्रिभुवनमस्तक शूलविरोधि शिरोऽधिकृतामल शूलकरे

दुमिदुमितामर धुन्दुभिनादमहोमुखरीकृत दिङ्मकरे

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

अयि निजहुङ्कृतिमात्रनिराकृत धूम्रविलोचन धूम्रशते

समरविशोषित शोणितबीज समुद्भवशोणित बीजलते

शिवशिवशुम्भ निशुम्भमहाहव तर्पितभूत पिशाचरते

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

धनुषमनु रङ्ग रणक्षणसङ्ग परिस्फुरदङ्ग नततकके

कनकपिशङ्ग पृषत्कनिशङ्ग रसद्भटशृङ्ग हताबटुके

क्षिति रण भुषण है तव दिव्य वसन, नुतन मधुकर वृन्द बिम्बित वनलता रसाला,

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

सुमनोहरकान्ति युते, श्रित रजनी रजनी रजनी कर वक्त्र वृते

सु-नयना विभ्रमरा भ्रमराधिपते

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

त्रिभुवन भूषण हेतु, कला निधि रूप पयोनिधि राजसुते

अयि सुदती जन लालस मानस, मोहन मन्मथ राजसुते

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

कमल दलामल कोमल कान्ति कला कलित अमल बाल लते

सकल विलास कला निलय क्रम केलि चलत कल हंस कुले

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

कटि तट पीत दुकूल विचित्र मयूख तिरस्कृत चन्द्र रुचे

प्रणत सुरासुर मौलि मणि स्फुर दंशुल सन्नख चन्द्र रुचे

जित कनकाचल मौलि पदोर्जित निर्भर कुञ्जर कुम्भ कुचे

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

विजित सहस्र कर एक सहस्र कर एक सहस्र करानु नुते

कृत सुर तारक सङ्गर तारक सङ्गर तारक सूनु सुते

सुरथ समाधि समान गति मति मधु कैटभ दानव मर्दन हे

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

पद कमलम् करुणा निलये पयसि यती नु दिनम् सा शिवे

अयि कमले कमला निलये कमला निलयः स कथम् न भवेत्

तव पदमेव परं इति अनुशीलयतो मम किम् न शिवे

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

कनक लसत् कला सिन्धु जलै अनुसिञ्चिनुते गुण रङ्ग भुवम्

भजति स किम् न शची कुच कुम्भ तट परि रम्भ सुखानुभवम्

तव चरणम् शरणम् करवाणि नतामर वाणि निवासि शिवम्

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

तव विमलेन्दु कुलं वदनेन्दुमलं सकल नयन अनुकूलायते

किमु पुरुहूत पुरन्दर मुखी सुमुखीभिरसौ विमुखी क्रियते

मम तु मतं शिव नाम धने भवति कृपया किमुत न क्रियते

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

अयि दीन दयालु तया कृपयैव त्वया भवितव्यम् उमे

अयि जगतो जननी कृपयासि तथा अनुमितासि रते

यदुचितम् अत्र भवत्यररि कुरुतादुरुतापम् अपा कुरुते

जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते ॥

———

Meaning / Summary

ಈ ಸ್ತೋತ್ರವು ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ದುಷ್ಟರ ಮೇಲೆ ಒಳ್ಳೆಯದರ ವಿಜಯ, ದುರ್ಗುಣದ ಮೇಲೆ ಶುದ್ಧತೆಯ ವಿಜಯ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ವಿಜಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಪಠಿಸುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಅಡೆತಡೆಗಳು ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತವೆ, ಧೈರ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ, ರಕ್ಷಣೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಇದು ದೈವಿಕ ಸ್ತ್ರೀ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪರಮ ರಕ್ಷಕಿ ಹಾಗೂ ಮೋಕ್ಷದಾತಿಯಾಗಿ ಅವಳ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಭಕ್ತರಿಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಹಿಷಾಸುರ ಮರ್ದಿನಿ ಸ್ತೋತ್ರವು ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯು ಮಹಿಷಾಸುರ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದ ವಿಜಯವನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುವ ಒಂದು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಸ್ತೋತ್ರವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿ ಪದ್ಯವು ಅವಳ ವಿವಿಧ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು, ದೈವಿಕ ಆಯುಧಗಳು, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಅವಳ ಉಗ್ರ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಭಕ್ತರ ಮೇಲಿನ ಅವಳ ಕರುಣಾಮಯಿ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅವಳನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ತಾಯಿ, ದುಷ್ಟರ ಸಂಹಾರಕಿ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ರಕ್ಷಕಿ ಎಂದು ಕೊಂಡಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಅವಳ ಶಕ್ತಿ, ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಕ್ರಮವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವಳ ಅಚಲ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಹಿಷಾಸುರ ಮರ್ದಿನಿ ಸ್ತೋತ್ರವು ದೇವಿ ಮಹಾತ್ಮ್ಯದಲ್ಲಿ (ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಪುರಾಣದ ಒಂದು ಭಾಗ) ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ದುರ್ಗಾ ದೇವಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಷಾಸುರ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನೊಂದಿಗಿನ ಅವಳ ಯುದ್ಧದ ದಂತಕಥೆಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಮಹಿಷಾಸುರನು ಪ್ರಬಲ ರಾಕ್ಷಸನಾಗಿದ್ದು, ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಯಾವುದೇ ಪುರುಷ ದೇವತೆ ಅಥವಾ ರಾಕ್ಷಸನು ತನ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ವರವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದನು. ಈ ವರದಿಂದ ಶಕ್ತಿ ಪಡೆದ ಅವನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿ, ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿ, ತನ್ನ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಆಳ್ವಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ನಿಶ್ಯಕ್ತರಾದ ದೇವತೆಗಳು ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸಹಾಯವನ್ನು ಕೋರಿದರು. ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಸಂಯೋಜಿತ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಉಗ್ರ ಕೋಪದಿಂದ, ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಸ್ತ್ರೀ ರೂಪವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು - ದುರ್ಗಾ ದೇವಿ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ದೇವತೆಯೂ ತಮ್ಮ ವಿಶಿಷ್ಟ ಆಯುಧ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವಳಿಗೆ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿ ನೀಡಿದರು. ಈ ದೈವಿಕ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಸಜ್ಜಿತಳಾದ ದುರ್ಗೆಯು ಸಿಂಹದ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡಿ ಮಹಿಷಾಸುರನಿಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದಳು. ಅನೇಕ ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಭೀಕರ ಯುದ್ಧ ನಡೆಯಿತು. ಮಹಿಷಾಸುರನು ತನ್ನನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ವಿನಾಶದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪದೇ ಪದೇ ತನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು (ಎಮ್ಮೆ, ಸಿಂಹ, ಆನೆ, ಮಾನವ) ಬದಲಾಯಿಸಿದನು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅವನು ತನ್ನ ಎಮ್ಮೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯು ತನ್ನ ತ್ರಿಶೂಲದಿಂದ ಅವನ ಎದೆಯನ್ನು ಭೇದಿಸಿ, ಅವನ ತಲೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ಅಜೇಯನೆಂದು ತೋರುತ್ತಿದ್ದ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ, ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಕ್ರಮವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದಳು. ಈ ವಿಜಯವನ್ನು “ಮಹಿಷಾಸುರ ಮರ್ದಿನಿ” - ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದವಳು ಎಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

This Stotram is a devotional composition that invokes the energy and blessings of Goddess Durga. It signifies the triumph of good over evil, purity over malevolence, and divine power over demonic forces. Chanting or listening to it is believed to remove obstacles, instill courage, provide protection, and grant spiritual strength. It reminds devotees of the ultimate power residing in the divine feminine and her role as the supreme protector and bestower of liberation.

The Mahishasura Mardini Stotram is a powerful hymn praising Goddess Durga (Parvati’s fierce form) for her victory over the demon Mahishasura. Each stanza describes her various attributes, her divine weapons, her fierce nature in battle, and her compassionate nature towards devotees. It extols her as the mother of the universe, the destroyer of evil, and the protector of righteousness. It celebrates her strength, beauty, and unwavering resolve in restoring cosmic order.

The Mahishasura Mardini Stotram is directly linked to the legend of Goddess Durga and her battle with the demon Mahishasura, as narrated in the Devi Mahatmyam (part of the Markandeya Purana). Mahishasura was a powerful buffalo demon who, through severe austerities, gained a boon that no male god or demon could kill him. Empowered by this boon, he conquered the heavens, drove out the gods, and established his tyrannical rule. The gods, rendered helpless, sought the help of Lord Vishnu, Lord Shiva, and Lord Brahma. From the combined energies and fierce anger of the Trinity and other deities, a radiant female form emerged – Goddess Durga. Each god contributed their unique weapon or power to her. Armed with these divine armaments, Durga rode on a lion and challenged Mahishasura. A fierce battle ensued, lasting for many days. Mahishasura repeatedly changed his forms (buffalo, lion, elephant, human) to evade capture and destruction. Finally, when he was in his buffalo form and trying to transform, Goddess Durga pierced his chest with her trident (Trishula) and severed his head, thus slaying the seemingly invincible demon and restoring cosmic order. This victory is celebrated as “Mahishasura Mardini” – the slayer of Mahishasura.

---