Arjuna’s Inner Struggle - 01 - 01¶

The Shloka¶

———

धृतराष्ट्र उवाच।

धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः ।

मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ॥

———

திருதராஷ்டிர உவாச.

தர்மக்ஷேத்ரே குருக்ஷேத்ரே சமவேதா யுயுத்ஸவ: மாமகா: பாண்டவாஸ்சைவ கிமகுர்வத சஞ்சய ॥

———

Dhritarāṣṭra uvāca.

Dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ॥

———

Meaning / Summary¶

இந்த ஸ்லோகம் பகவத் கீதையின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது, பகவான் கிருஷ்ணருக்கும் அர்ஜுனனுக்கும் இடையிலான மகத்தான உரையாடலுக்கு களம் அமைக்கிறது. திருதராஷ்டிரனின் கேள்வி உடனடியாக அவரது கவலை, தனது மகன்களின் மீதான பற்று, மற்றும் போர்க்களத்தின் நீதித்துறை (தர்மக்ஷேத்திரம்) பற்றிய ஒரு வித அச்சத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது. உண்மையான போருக்கு முன்னால் இருக்கும் தார்மீகத் தடுமாற்றத்தையும் ஆழமான மோதலையும் இது எடுத்துக்காட்டுகிறது. “தர்மக்ஷேத்ர குருக்ஷேத்ர” என்ற இடம் முக்கியமானது, ஏனெனில் வரவிருக்கும் போர் ஒரு குடும்பப் பகை மட்டுமல்ல, நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான ஒரு தீர்க்கமான போராட்டமாகும், அங்கு தர்மத்தின் கொள்கைகள் இறுதியில் மேலோங்கும் என்பதை இது உணர்த்துகிறது. திருதராஷ்டிரனின் தொடக்கக் கேள்வி, அரசியல் மற்றும் தார்மீக தாக்கங்களுடன் கூடிய ஒரு பெற்றோர் கவலையின் தொனியை அமைக்கிறது.

திருதராஷ்டிரன் கூறினார்: “சஞ்சயா, தர்ம பூமியான குருக்ஷேத்திரத்தில், போரிட ஆவலுடன் கூடியிருந்த எனது மகன்களும் பாண்டுவின் புதல்வர்களும் என்ன செய்தார்கள்?”

பார்வையற்ற மன்னன் திருதராஷ்டிரன் தனது தேரோட்டியான சஞ்சயனிடம், குருக்ஷேத்திரப் போர்க்களத்தில் தனது மகன்களும் (கௌரவர்கள்) தனது சகோதரன் பாண்டுவின் மகன்களும் (பாண்டவர்கள்) போரிட ஆவலுடன் கூடியிருந்தபோது என்ன நடந்தது என்று கேட்கிறார். போர் தர்மக்ஷேத்திரம் எனப்படும் புனித பூமியில் நடப்பதால், தார்மீக தாக்கங்கள் நிறைந்த இந்த இடத்தில் இரு தரப்பினரும் எடுத்த உடனடி நடவடிக்கைகளை அவர் அறிந்துகொள்ள மிகவும் கவலைப்படுகிறார்.

பகவத் கீதையின் முதல் ஸ்லோகமான இது, திருதராஷ்டிர மன்னனின் கவலையான நிலையைப் படம்பிடிக்கிறது. அவர் பார்வையற்றவராக இருந்ததால், வியாச முனிவரால் தெய்வீக பார்வை வழங்கப்பட்ட சஞ்சயனை நம்பி, குருக்ஷேத்திரப் போரின் நிகழ்வுகளைக் கேட்கிறார். அவர் ‘தர்மக்ஷேத்ரம்’ (அறத்தின் களம்) என்ற சொல்லை ‘குருக்ஷேத்ரம்’ (குருக்களின் களம்) உடன் இணைத்துப் பயன்படுத்துவது, வரவிருக்கும் போரின் ஆழமான தார்மீக தாக்கங்கள் குறித்த அவரது விழிப்புணர்வைக் காட்டுகிறது. அவர் தனது ‘மகன்கள்’ (கௌரவர்கள்) பற்றி மிகுந்த கவலைப்படுகிறார், அவர்களை ‘பாண்டுவின் மகன்கள்’ (பாண்டவர்கள்) என்று வேறுபடுத்துகிறார், இது அவரது உள்ளார்ந்த பட்சபாதத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. அவரது முதன்மைக் கவலை போரின் நீதி பற்றியது அல்ல, மாறாக அவரது மகன்களும் பாண்டவர்களும் ‘என்ன செய்தார்கள்’ - அதாவது எடுக்கப்பட்ட குறிப்பிட்ட நடவடிக்கைகள், ஒருவேளை சண்டையை நிறுத்துவார்கள் அல்லது சரிசெய்ய முடியாத சேதத்திற்கு அஞ்சுவார்கள் என்று நம்பி இருக்கலாம். இந்தக் கேள்வி முழு கதையையும் தொடங்கி, மைய மோதலையும், முக்கிய எதிராளியின் தந்தையின் மனநிலையையும் அறிமுகப்படுத்துகிறது.

இந்த சுலோகம் ஒரு கதையை உள்ளடக்கியது அல்ல, மாறாக மகாபாரதத்தின் பெரிய காவியத்திற்குள் பகவத் கீதையின் கதையைத் தொடங்குகிறது. பின்னணிக் கதை என்னவென்றால், அஸ்தினாபுரத்தின் அரியணைக்கு தகுதியான வாரிசாக பார்வையற்ற மன்னன் திருதராஷ்டிரன் இருக்க வேண்டியிருந்தது. இருப்பினும், அவனது குருட்டுத்தன்மை காரணமாக, அவனது இளைய சகோதரன் பாண்டு மன்னனானான். பாண்டுவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவனது ஐந்து மகன்களும் (பாண்டவர்கள்) திருதராஷ்டிரனின் நூறு மகன்களும் (கௌரவர்கள்) திருதராஷ்டிரனின் பராமரிப்பில் ஒன்றாக வளர்ந்தனர். காலப்போக்கில், கௌரவர்கள், குறிப்பாக துரியோதனன், பாண்டவர்கள் மீது பொறாமை மற்றும் வெறுப்பு கொண்டு, பல அநீதிகளுக்கும், அவர்களின் உயிருக்கு அச்சுறுத்தல்களுக்கும், இறுதியில், அவர்களின் நியாயமான ராஜ்யப் பங்கை மறுப்பதற்கும் வழிவகுத்தது. சமாதான முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், போர் தவிர்க்க முடியாததாகிவிட்டது. திருதராஷ்டிரன் பார்வையற்றவராக இருந்ததால், நிகழ்வுகளை அவர் நேரடியாக பார்க்க முடியவில்லை. எனவே, மகாபாரதத்தை எழுதிய வியாசரால் வழங்கப்பட்ட தெய்வீகப் பார்வையால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அவனது புத்திசாலி ஆலோசகர் சஞ்சயன், போரின் நிகழ்வுகளை அவனுக்கு எடுத்துரைக்கிறார். இந்தத் தொடக்க சுலோகம், பெரும் போரின் தொடக்கத்தில் என்ன நடந்தது என்பதை அறிய திருதராஷ்டிரன் சஞ்சயனிடம் கேட்கும் கவலையான கேள்வியாகும். தனது சொந்த மகன்கள் (“மாமக:”) பற்றிய அவனது கவலையும் “தர்மக்ஷேத்திரம்” (அறத்தின் களம்) பற்றிய குறிப்பும் போரின் தார்மீக விளைவுகள் குறித்த அவனது உள் மோதலையும் பயத்தையும் வெளிப்படுத்துகின்றன.

This verse marks the beginning of the Bhagavad Gita, setting the stage for the epic dialogue between Lord Krishna and Arjuna. Dhritarashtra’s question immediately reveals his anxiety, partiality towards his sons, and a hint of apprehension regarding the righteous nature of the battlefield (Dharmakshetra). It highlights the moral dilemma and the deep-seated conflict that precedes the actual war. The location, “Dharmakshetra Kurukshetra,” is significant as it suggests that the impending war is not just a family feud but a decisive struggle between good and evil, where the principles of dharma will ultimately prevail. Dhritarashtra’s opening query sets a tone of parental concern, tinged with political and moral implications.

Dhritarashtra said: “O Sanjaya, what did my sons and the sons of Pandu do when they assembled on the sacred field of Kurukshetra, eager to fight?”

King Dhritarashtra, who is blind, asks his charioteer Sanjaya what transpired on the battlefield of Kurukshetra, where his sons (the Kauravas) and his brother Pandu’s sons (the Pandavas) had gathered, eager to fight. He is anxious about the immediate actions taken by both parties, especially considering that the battle is taking place on Dharmakshetra, a holy ground with inherent moral implications.

This verse, the very first of the Bhagavad Gita, captures the anxious state of King Dhritarashtra. Being blind, he relies on Sanjaya, who has been granted divine vision by Sage Vyasa, to narrate the events of the Kurukshetra war. His question is poignant because he uses the term ‘Dharmakshetra’ (field of righteousness) in conjunction with ‘Kurukshetra’ (field of the Kurus), indicating his awareness of the profound moral implications of the impending battle. He is deeply concerned about ‘my sons’ (the Kauravas) and contrasts them with ‘Pandu’s sons’ (the Pandavas), revealing his inherent partiality. His primary concern isn’t about the righteousness of the war itself, but rather about what his sons and the Pandavas ‘did’ – the specific actions taken, perhaps hoping for a cessation of hostilities or fearing the irreparable damage. This question sets the entire narrative in motion, introducing the central conflict and the psychological state of the primary antagonist’s father.

This shloka itself does not contain a story but initiates the narrative of the Bhagavad Gita within the larger epic of the Mahabharata. The background story is that Dhritarashtra, the blind king, was supposed to be the rightful heir to the throne of Hastinapura. However, due to his blindness, his younger brother Pandu became king. After Pandu’s death, his five sons (the Pandavas) and Dhritarashtra’s hundred sons (the Kauravas) grew up together under Dhritarashtra’s care. Over time, the Kauravas, especially Duryodhana, grew jealous and resentful of the Pandavas, leading to numerous injustices, attempts on their lives, and ultimately, a denial of their rightful share of the kingdom. Despite efforts for peace, war became inevitable. Dhritarashtra, being blind, could not witness the events himself. Therefore, his sage advisor Sanjaya, blessed with divine vision by Vyasa, was relaying the events of the war to him. This opening verse is Dhritarashtra’s anxious query to Sanjaya, wanting to know what transpired on the eve of the great battle. His concern for his own sons (“māmakāḥ”) and the mention of “Dharmakshetra” (field of righteousness) reveal his inner conflict and fear regarding the moral implications of the war.

Sentence - 1¶

———

धृतराष्ट्र उवाच।

———

Meaning¶

திருதராஷ்டிரன் கூறினார்:

Dhritarashtra said:

Meaning of Words¶

धृतराष्ट्र	திருதராஷ்டிர		Dhritarāṣṭra
திருதராஷ்டிரன் அஸ்தினாபுரத்தின் பார்வையற்ற மன்னன் மற்றும் கௌரவர்களின் தந்தை. இவன் பிறவியிலேயே பார்வையற்றவன், இது மகாபாரத காவியம் முழுவதும் அவனது திறமையான ஆட்சியின்மை மற்றும் தார்மீக சமரசங்களில் ஒரு முக்கிய காரணியாக இருந்தது. இவனது பெயர் ‘நாட்டைப் பிடித்துக் கொண்டிருப்பவன்’ என்று பொருள்படும், இது அவனது ராஜ்யத்தின் மீதும் மகன்களின் மீதும் அவனது பற்றையும் உரிமை உணர்வையும் குறிக்கிறது.		Dhritarashtra was the blind king of Hastinapura and the father of the Kauravas. He was born without sight, which was a significant factor in his inability to rule effectively and his moral compromises throughout the epic. His name literally translates to ‘one who holds the kingdom’, symbolizing his attachment and possessiveness towards his realm and his sons.
उवाच	உவாச		uvāca
இது ‘பேசினார்’ அல்லது ‘கூறினார்’ என்று பொருள்படும் ஒரு வினைச்சொல். இது திருதராஷ்டிரரின் கூற்றையோ அல்லது கேள்வியையோ அறிமுகப்படுத்துகிறது, சஞ்சயனிடம் அவரது விசாரணையின் தொடக்கத்தை குறிக்கிறது.		This verb means ‘spoke’ or ‘said’. It introduces the speech or question of Dhritarashtra, signaling the beginning of his inquiry to Sanjaya.

Sentence - 2¶

———

धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः ।

मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ॥

———

Meaning¶

சஞ்சயா, தர்ம பூமியான குருக்ஷேத்திரத்தில், போரிட ஆவலுடன் கூடியிருந்த எனது மகன்களும் பாண்டுவின் புதல்வர்களும் என்ன செய்தார்கள்?

In the field of righteousness, in Kurukshetra, assembled, desirous of fighting, my sons and also the sons of Pandu, what did they do, Sanjaya?

Meaning of Words¶

धर्मक्षेत्रे	தர்மக்ஷேத்ரே		dharmakṣetre
தர்ம பூமியில் / அறக்களத்தில் தர்மம் (தர்ம) என்பது அறம், கடமை, ஒழுக்கம், நற்பண்பு, மற்றும் பிரபஞ்சத்தை நிலைநிறுத்தும் நித்திய கொள்கைகளைக் குறிக்கிறது. க்ஷேத்ரம் (க்ஷேத்ர) என்றால் ஒரு நிலம் அல்லது புனிதமான இடம். ஆகவே, தர்மக்ஷேத்ரே என்பது ‘அறத்தின் களம்’ அல்லது ‘புனித பூமி’ என்று பொருள்படும். குருக்ஷேத்திரத்தில் நடைபெறவிருக்கும் போர் வெறும் ஒரு பௌதீக மோதல் மட்டுமல்ல, ஒரு தார்மீக மற்றும் ஆன்மீகப் போர் என்றும், அங்கு தர்மத்தின் கொள்கைகள் சோதிக்கப்பட்டு நிலைநிறுத்தப்படும் என்றும் இது குறிக்கிறது.		in the field of righteousness Dharma (धर्म) refers to righteousness, duty, moral law, virtue, and the eternal principles that uphold the universe. Kshetra (क्षेत्र) means a field or a sacred place. So, Dharmakshetra means ‘the field of righteousness’ or ‘the holy land’. It implies that the battle about to be fought at Kurukshetra is not just a physical conflict but also a moral and spiritual one, where the principles of dharma will be tested and upheld.
कुरुक्षेत्रे	குருக்ஷேத்ரே		kurukṣetre
குருக்ஷேத்திரத்தில் குருக்ஷேத்திரம் (குருக்ஷேத்ர) என்பது ஒரு வரலாற்றுப் போர்க்களத்தின் பெயர், இதன் பொருள் ‘குரூகளின் களம்’ என்பதாகும். இது இந்தியாவின் ஹரியானா மாநிலத்தில் அமைந்துள்ள ஒரு பிரபலமான புனித யாத்திரை தலமாகும், மேலும் இது மகாபாரதப் போர் நடந்த இடம் என்று பாரம்பரியமாக நம்பப்படுகிறது. கௌரவர்களுக்கும் பாண்டவர்களுக்கும் மூதாதையரான மன்னன் குரு அங்கு யாகங்கள் செய்ததால் இந்த பெயர் வந்தது. அதன் புனிதம் மற்றும் நடைபெறவிருக்கும் போரின் ஆன்மீக முக்கியத்துவம் காரணமாக இது தர்மக்ஷேத்திரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அங்கு தார்மீக மற்றும் நீதிமானான கொள்கைகள் விமர்சன ரீதியாக மதிப்பிடப்படும்.		in Kurukshetra Kurukshetra (कुरुक्षेत्र) is the name of a historical battlefield, literally ‘the field of the Kurus’. It is a famous pilgrimage site in Haryana, India, and is traditionally believed to be the location of the great Mahabharata war. The name comes from King Kuru, an ancestor of both the Kauravas and Pandavas, who performed sacrifices there. It is also called Dharmakshetra because of its sacredness and the spiritual significance of the impending battle, making it a place where moral and righteous principles would be critically evaluated.
समवेताः	சமவேதா:		samavetāḥ
கூடியிருந்தவர்கள் / ஒன்றுசேர்ந்தவர்கள் இது ‘ஒன்றுசேர்ந்தவர்கள்,’ ‘கூடியிருந்தவர்கள்’ அல்லது ‘சந்தித்தவர்கள்’ என்று பொருள்படும். இது கௌரவர்கள் மற்றும் பாண்டவர்கள் ஆகிய இரு தரப்பு படைகளும் போர்க்களத்தில் கூடியிருப்பதை குறிக்கிறது, வரவிருக்கும் மோதலுக்காக படைகள் முழுமையாக திரண்டிருப்பதை இது உணர்த்துகிறது.		assembled / gathered together This word means ‘come together’, ‘met’, or ‘assembled’. It refers to both armies, the Kauravas and the Pandavas, gathering on the battlefield, signifying the complete formation of forces ready for the impending conflict.
युयुत्सवः	யுயுத்ஸவ:		yuyutsavaḥ
போர் புரிய விரும்பியவர்கள் / போரிட ஆவலாயிருந்தவர்கள் ‘யுத்’ (யுத்த) என்ற அடியிலிருந்து வந்தது, அதாவது ‘போரிட’ என்று பொருள். இந்தப் போர் புரிய ஆவலாயிருப்பவர்கள் அல்லது தயாராக இருப்பவர்களைக் குறிக்கிறது. இரு தரப்பினரும் சண்டையில் ஈடுபடத் தயாராக இருப்பதை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது, அதாவது படைகள் வெறுமனே அங்கிருக்கவில்லை, ஆனால் போருக்கு தீவிரமாகத் தயாராகிக்கொண்டிருந்தன.		desirous of fighting / eager to fight Derived from the root ‘yudh’ (युद्ध) meaning ‘to fight’, this word describes those who are eager or ready for battle. It highlights the aggressive intent of both sides to engage in conflict, indicating that the armies were not merely present but actively preparing for combat.
मामकाः	மாமகா:		māmakāḥ
எனது மகன்கள் / என் தரப்பினர் இது திருதராஷ்டிரனின் சொந்த மகன்களான கௌரவர்களைக் குறிக்கிறது, இவர்களுக்கு துரியோதனன் தலைமை தாங்கினான். திருதராஷ்டிரன் இந்த உரிமைச் சொல்லை தனது வம்சத்தின் மீதான தனது குறிப்பிட்ட கவலையையும் ஆழமான பற்றையும் வெளிப்படுத்தப் பயன்படுத்துகிறார், அவர்களை பாண்டவர்களிடமிருந்து தெளிவாக வேறுபடுத்தி தனது பட்சபாதத்தை உணர்த்துகிறார்.		my sons / my party This refers to Dhritarashtra’s own sons, the Kauravas, led by Duryodhana. Dhritarashtra uses this possessive term to express his specific concern and deep-seated attachment to his lineage, clearly distinguishing them from the Pandavas and hinting at his partiality.
पाण्डवाश्चैव	பாண்டவாஸ்சைவ		pāṇḍavāścaiva
பாண்டுவின் புதல்வர்களும் கூட பாண்டவர்கள் (பாண்டவா) என்பது பாண்டு மன்னனின் (திருதராஷ்டிரனின் இளைய சகோதரன்) ஐந்து மகன்களைக் குறிக்கிறது: யுதிஷ்டிரன், பீமன், அர்ஜுனன், நகுலன் மற்றும் சகாதேவன். ‘ச’ (ச) என்றால் ‘மற்றும்’, மற்றும் ‘ஏவ’ (ஏவ) என்றால் ‘நிச்சயமாக’ அல்லது ‘கூட’ என்று பொருள்படும், பாண்டவர்களும் போர்க்களத்தில் இருந்தார்கள் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. திருதராஷ்டிரன் தனது சொற்களில் ‘என் மகன்கள்’ மற்றும் ‘பாண்டுவின் மகன்கள்’ என்று நுட்பமாக வேறுபடுத்துகிறார், குடும்பப் பிளவைப் பற்றிய அவரது பார்வையை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது.		and the sons of Pandu, also Pāṇḍavas (पाण्डवाः) refers to the five sons of King Pandu (Dhritarashtra’s younger brother): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula, and Sahadeva. ‘Ca’ (च) means ‘and,’ and ‘eva’ (एव) means ‘certainly’ or ‘also,’ emphasizing that the Pandavas were also present on the battlefield. Dhritarashtra’s phrasing subtly distinguishes ‘my sons’ from ‘Pandu’s sons,’ highlighting his perspective of the family division.
किम्	கிம்		kim
இது ஒரு கேள்விச் சொல், ‘என்ன’, நடந்த செயல்கள் அல்லது நிகழ்வுகள் பற்றிய குறிப்பிட்ட தகவல்களைக் கேட்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. திருதராஷ்டிரன் ‘கிம்’ ஐப் பயன்படுத்துவது உடனடி முன்னேற்றங்களை அறியும் அவரது ஆர்வத்தைக் காட்டுகிறது.		An interrogative pronoun, ‘what’, used to ask for specific information about the actions or events that took place. Dhritarashtra’s use of ‘kim’ shows his eagerness to know the immediate developments.
अकुर्वत	அகூர்வத		akurvata
இது ‘க்ரு’ (க்ரு) என்ற வினைச்சொல்லின் இறந்தகால வடிவம், ‘செய்வது’ அல்லது ‘செயல்படுவது’ என்று பொருள்படும். எனவே, ‘கிம்’ உடன் இணைக்கும்போது, ‘அவர்கள் என்ன செய்தார்கள்?’ என்ற கேள்வியை உருவாக்குகிறது. திருதராஷ்டிரன் அவர்கள் கூடியிருந்தார்களா என்று மட்டும் கேட்கவில்லை, ஆனால் கூடிய பிறகு அவர்களின் உண்மையான செயல்கள் என்னவாக இருந்தன என்றும் கேட்கிறார்.		This is the past tense form of the verb ‘kṛ’ (कृ) meaning ‘to do’ or ‘to act’. So, when combined with ‘kim’, it forms the question ‘what did they do?’ Dhritarashtra is not just asking if they assembled, but what their actual actions were after gathering.
सञ्जय	சஞ்சய		sañjaya
சஞ்சயா சஞ்சயன் திருதராஷ்டிர மன்னனின் தேரோட்டியும் ஆலோசகரும் ஆவார். மகாபாரதத்தை எழுதிய வியாசர், குருட்டு மன்னனுக்கு குருக்ஷேத்திரப் போரின் நிகழ்வுகளைக் கண்டு அறிக்கை செய்ய தெய்வீகப் பார்வையை வழங்கினார். பகவத் கீதையின் கதைசொல்லியாக சஞ்சயன் செயல்படுகிறார், பகவான் கிருஷ்ணரின் போதனைகளையும் போரின் முன்னேற்றத்தையும் திருதராஷ்டிரனுக்கு எடுத்துரைக்கிறார். இவனது பெயர் ‘வெற்றியாளர்’ அல்லது ‘முழுமையான வெற்றி’ என்று பொருள்படும், இது திருதராஷ்டிரனின் மகன்களின் இறுதித் தோல்வியைக் கதை சொல்வதற்கு முரணாக அமைந்துள்ளது.		Sanjaya was the charioteer and advisor to King Dhritarashtra. He was granted divine vision by Vyasa, the author of the Mahabharata, to witness and report the events of the Kurukshetra war to the blind king. He serves as the narrator of the Bhagavad Gita, relaying Lord Krishna’s teachings and the war’s progress to Dhritarashtra. His name means ‘victorious’ or ‘complete victory’, ironically as he narrates the ultimate defeat of Dhritarashtra’s sons.