Arjuna’s Inner Struggle - 1 - 36

The Shloka

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निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन ।

पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ॥

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nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana ।

pāpamevāśrayedasmānhavaitānātatāyinaḥ ॥

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Meaning

यह श्लोक अर्जुन के युद्ध से पीछे हटने के एक और कारण को दर्शाता है - पाप लगने का भय। वह न केवल अपने प्रियजनों को खोने के दुख से बल्कि उस कर्म के नैतिक परिणामों से भी चिंतित है। यह धर्मयुद्ध में भी नैतिक दुविधाओं के महत्व को रेखांकित करता है और दर्शाता है कि अर्जुन युद्ध के भौतिक लाभों से ऊपर नैतिक शुद्धता को प्राथमिकता देता है।

धृतराष्ट्र के पुत्रों को मारकर हमें क्या प्रसन्नता प्राप्त होगी, हे जनार्दन? इन आततायियों को मारकर हमें तो पाप ही लगेगा।

अर्जुन कृष्ण से पूछते हैं कि धृतराष्ट्र के पुत्रों को मारकर उन्हें क्या खुशी मिलेगी, क्योंकि ऐसा करने से उन्हें केवल पाप ही लगेगा, भले ही वे आततायी हों।

यह श्लोक अर्जुन की मानसिक उलझन और विषाद को दर्शाता है। वह भगवान कृष्ण से पूछते हैं कि अपने ही बंधु-बांधवों, विशेषकर धृतराष्ट्र के पुत्रों (कौरवों) को युद्ध में मार कर उन्हें आखिर कौन-सा सुख या संतोष मिलेगा। अर्जुन का मानना है कि यद्यपि कौरव आततायी (अन्यायी, आक्रमणकारी) हैं, फिर भी अपने ही कुल के लोगों और गुरुजनों का वध करने से उन्हें केवल पाप ही प्राप्त होगा। वह युद्ध के संभावित परिणामों और अपने कर्मों के नैतिक प्रभाव के बारे में चिंतित है।

This verse highlights Arjuna’s moral dilemma and fear of accruing sin. He is not merely saddened by the prospect of killing relatives but also deeply concerned about the ethical and karmic repercussions of such an act. It underscores his adherence to dharma (righteousness) and his prioritization of moral purity over worldly gains or victory, even in a righteous war. This forms a crucial part of his arguments against fighting, setting the stage for Krishna’s profound teachings.

What pleasure will we gain by killing the sons of Dhritarashtra, O Janardana? Indeed, sin alone will accrue to us by slaying these aggressors.

Arjuna questions Krishna about the joy they would gain from killing the sons of Dhritarashtra, stating that only sin would result from slaying even these aggressors.

This shloka expresses Arjuna’s deep-seated anguish and moral dilemma on the battlefield. He questions Lord Krishna, asking what kind of satisfaction or joy he and his brothers could possibly derive from killing their own kinsmen, especially the sons of Dhritarashtra (the Kauravas). Arjuna acknowledges that the Kauravas might be considered ‘ātataayinaḥ’ (aggressors) due to their unjust actions, but he firmly believes that even in such a case, killing them would only lead to sin for the Pandavas, not merit or happiness. He is concerned about the severe karmic repercussions and the moral stain that would be incurred by such a fratricidal war.

Sentence - 1

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निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन ।

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Meaning

हे जनार्दन, धृतराष्ट्र के पुत्रों को मारकर हमें क्या प्रसन्नता प्राप्त होगी?

O Janardana, what pleasure will we gain by killing the sons of Dhritarashtra?

Meaning of Words

निहत्य		nihatya
मारकर, वध करके		having killed, by slaying
धार्तराष्ट्रान्		dhārtarāṣṭrān
धृतराष्ट्र के पुत्रों को. धृतराष्ट्र हस्तिनापुर के नेत्रहीन राजा थे और कौरवों के पिता थे। उनके सौ पुत्र थे, जिनमें दुर्योधन प्रमुख था। ये सभी ‘धार्तराष्ट्रान्’ या ‘कौरव’ कहलाते थे। अर्जुन उन्हें इस नाम से संबोधित करते हैं, जिससे यह स्पष्ट होता है कि वे अपने ही कुल के लोगों को मार रहे हैं, जिससे उन्हें गहरा भावनात्मक कष्ट होता है।		Dhritarashtra was the blind king of Hastinapura and the father of the Kauravas. His hundred sons, led by Duryodhana, were the primary antagonists of the Pandavas. Arjuna refers to them as ‘Dhārtarāṣṭrān’ (the sons of Dhritarashtra), emphasizing their lineage and his relationship to them, which heightens his emotional turmoil over the prospect of killing them.
नः	naḥ	हमें, हमारे लिए	to us, for us
का	kā	क्या	what
प्रीतिः		prītiḥ
प्रसन्नता, सुख		pleasure, joy, satisfaction
स्यात्	syāt	होगी, हो	would be, may be
जनार्दन		janārdana
हे जनार्दन. जनार्दन भगवान कृष्ण का एक नाम है। इस नाम का अर्थ है ‘जो दुष्ट लोगों को दंडित करता है’ या ‘जिसकी लोग अपनी इच्छाओं के लिए याचना करते हैं’। यह ‘लोगों को जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति दिलाने वाला’ भी हो सकता है। अर्जुन इस नाम का उपयोग कृष्ण को संबोधित करने के लिए करते हैं, यह दर्शाता है कि वे कृष्ण को लोगों के दुख दूर करने वाले और उनके मार्गदर्शक के रूप में देखते हैं। यह भगवान के प्रति सम्मान और स्नेह का एक तरीका है।		O Janardana. Janārdana is an epithet of Lord Krishna. It signifies ‘one who punishes wicked people,’ ‘one who is solicited by people for their desires,’ or ‘the liberator of people from the cycle of birth and death.’ Arjuna uses this name to address Krishna, implying that Krishna, as the dispeller of distress and sustainer of people, should understand his moral dilemma and guide him. It’s a respectful and affectionate way of addressing the Lord, emphasizing His role as the protector of people.

Sentence - 2

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पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ॥

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Meaning

इन आततायियों को मारकर हमें तो पाप ही लगेगा।

Indeed, sin alone will accrue to us by killing these aggressors.

Meaning of Words

पापम्	pāpam	पाप, बुराई	sin, evil, demerit
एव		eva
ही, निश्चित रूप से		only, indeed, certainly
आश्रयेत्		āśrayet
लगेगा, प्राप्त होगा		would accrue, would be incurred
अस्मान्	asmān	हमें	us
हत्वा		hatvā
मारकर, वध करके		having killed, by slaying
एतान्	etān	इनको, इन	these (ones)
आततायिनः		ātatāyinaḥ
आततायियों को, आक्रमणकारियों को, दुष्टों को. प्राचीन भारतीय विधि (स्मृति) में, ‘आततायी’ वह व्यक्ति होता है जो कुछ गंभीर अपराध करता है। छह प्रकार के आततायी होते हैं: घर में आग लगाने वाला, जहर देने वाला, हथियार से हमला करने वाला, धन चुराने वाला, भूमि चुराने वाला और पत्नी का अपहरण करने वाला। शास्त्र आमतौर पर यह कहते हैं कि आततायी को बिना पाप लगे मारा जा सकता है, भले ही वह ब्राह्मण हो। यहाँ अर्जुन कौरवों को ‘आततायी’ कहते हैं, उनके अन्यायपूर्ण और आक्रामक कृत्यों को स्वीकार करते हुए (जैसे पांडवों को कई बार मारने का प्रयास करना, उनका राज्य छीनना, द्रौपदी का अपमान करना आदि)। हालाँकि, वह यह तर्क देते हैं कि भले ही वे आततायी हों, उन्हें (विशेषकर अपने संबंधियों और गुरुजनों को) मारने से उन्हें (पांडवों को) फिर भी पाप लगेगा, जिससे उनकी नैतिक दुविधा और गहरी हो जाती है।		aggressors, assailants, culprits. In ancient Indian law (Smriti), an ‘ātataayin’ (आततायी) is defined as a person who commits certain grave offenses. There are traditionally six types of ātataayinaḥ: one who sets fire to a house, one who administers poison, one who attacks with weapons, one who steals wealth, one who steals land, and one who abducts a wife. Scriptures generally state that an ātataayin can be killed without incurring sin, even if they are a Brahmin. Arjuna here refers to the Kauravas as ‘ātataayinaḥ,’ acknowledging their aggressive and unjust actions (such as attempting to kill the Pandavas multiple times, usurping their kingdom, insulting Draupadi, etc.). However, he then argues that despite their being aggressors, killing them (especially relatives and teachers) would still lead to sin for them (the Pandavas), thus deepening his moral quandary.

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