Arjuna’s Inner Struggle - 1 - 35¶
The Shloka¶
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एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन ।
अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ॥
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etān na hantum icchāmi ghnato’pi madhusūdana ।
api trailokyārājyasya hetoḥ kiṁ nu mahīkṛte ॥
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Meaning¶
यह श्लोक अर्जुन के गहरे मोह, करुणा और नैतिक द्वंद्व को उजागर करता है। यह दर्शाता है कि कैसे एक महान योद्धा भी अपने धर्म और कर्तव्य से विचलित हो सकता है, जब उसे अपने प्रियजनों का सामना करना पड़ता है। यह श्लोक भगवद गीता के मुख्य विषय - धर्म और कर्तव्य के पालन - की पृष्ठभूमि तैयार करता है, जहाँ कृष्ण अर्जुन को उसके मोह से निकालकर उसके वास्तविक कर्तव्य का बोध कराते हैं।
हे मधुसूदन! मैं इन लोगों को नहीं मारना चाहता, भले ही ये मुझे मार दें। मुझे तीनों लोकों के राज्य के लिए भी नहीं चाहिए, तो फिर इस पृथ्वी के राज्य के लिए तो क्या ही कहूँ?
अर्जुन कृष्ण से कहते हैं कि वे अपने ही संबंधियों को मारना नहीं चाहते, चाहे वे उन्हें मार भी दें। वे तीनों लोकों के राज्य के लिए भी यह नहीं करेंगे, तो फिर इस पृथ्वी के छोटे से राज्य के लिए क्यों करें?
अर्जुन, युद्धभूमि में अपने सामने खड़े संबंधियों और गुरुजनों को देखकर अत्यंत विचलित हो जाते हैं। वे भगवान कृष्ण से कहते हैं कि वे अपने ही बंधु-बांधवों और गुरुओं को मारने की इच्छा नहीं रखते, चाहे वे आक्रमणकारी ही क्यों न हों। वे आगे तर्क देते हैं कि वे तो तीनों लोकों के सार्वभौमिक राज्य को भी प्राप्त करने के लिए इन लोगों को मारना नहीं चाहेंगे, तो फिर इस क्षणभंगुर पृथ्वी के छोटे से राज्य के लिए तो ऐसा करना बिल्कुल अनुचित है। यह श्लोक अर्जुन के गहरे करुणा, मोह और नैतिक दुविधा को दर्शाता है, जहाँ वह भौतिक लाभ (त्रैलोक्य का राज्य या पृथ्वी का राज्य) की तुलना में पारिवारिक संबंधों और अहिंसा को अधिक महत्व दे रहा है।
This verse vividly illustrates Arjuna’s profound emotional turmoil, compassion, and moral conflict at the outset of the war. It highlights the central dilemma of the Bhagavad Gita: how to reconcile one’s duty (Dharma) with personal attachments and perceived wrongdoings. Arjuna’s reluctance, driven by compassion and familial love, sets the stage for Lord Krishna’s teachings on duty, selflessness, and the true nature of existence, which form the core of the Bhagavad Gita.
O Madhusudana, I do not wish to kill these, even if they kill me. Not even for the sovereignty of the three worlds, then why for this mere earthly kingdom?
Arjuna tells Krishna that he does not wish to kill his relatives, even if they kill him. He states that he would not do so even for the sovereignty of the three worlds, let alone for a mere earthly kingdom.
In this powerful expression of Arjuna’s despondency on the battlefield, he addresses Lord Krishna with deep anguish. Arjuna states unequivocally that he has no desire to kill his own kinsmen, teachers, and friends who stand before him, even if they were to retaliate and kill him first. He further emphasizes his profound reluctance by declaring that he would not engage in such a battle even if the prize were the supreme dominion over the three worlds (Bhuloka, Bhuvarloka, and Svarloka), which represents the ultimate universal power and wealth. Given this ultimate rejection of universal sovereignty at such a cost, he questions the very purpose of fighting for a transient and limited earthly kingdom. This verse vividly portrays Arjuna’s moral dilemma, compassion, and attachment, as he prioritizes familial bonds and non-violence over any material gain, however grand.
Sentence - 1¶
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एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन ।
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Meaning¶
हे मधुसूदन! मैं इन लोगों को नहीं मारना चाहता, भले ही ये मुझे मार दें।
O Madhusudana, I do not wish to kill these, even if they kill me.
Meaning of Words¶
एतान् | etān | ||
इनको. यह शब्द उन सभी योद्धाओं की ओर संकेत करता है जो अर्जुन के सामने युद्धभूमि में खड़े हैं, जिनमें उसके अपने संबंधी, गुरुजन और मित्र शामिल हैं। | These (people). Refers to all the warriors standing before Arjuna on the battlefield, including his kinsmen, revered teachers, and friends. It’s a plural accusative form, indicating the objects of his non-desire to kill. | ||
न | na | ||
नहीं. यह नकारात्मक क्रिया विशेषण है जो आगे आने वाली क्रिया ‘मारने की इच्छा’ को नकारता है। | Not. A negative particle, negating the action or desire that follows. | ||
हन्तुम् | hantum | ||
मारने के लिए. यह शब्द क्रिया ‘मारना’ के उद्देश्य को दर्शाता है। अर्जुन स्पष्ट रूप से कहते हैं कि उनकी इच्छा इन लोगों को मारने की नहीं है। | To kill. An infinitive verb form indicating the action of killing. Arjuna explicitly states his disinclination towards this action. | ||
इच्छामि | icchāmi | ||
मैं इच्छा करता हूँ. यह शब्द अर्जुन की वर्तमान मानसिक स्थिति और उसकी इच्छाशक्ति को व्यक्त करता है। वह अपनी इच्छा व्यक्त करता है कि वह इन लोगों को नहीं मारना चाहता। | I desire, I wish. A first-person singular verb, indicating Arjuna’s personal desire or lack thereof. He is stating his personal inclination. | ||
घ्नतोऽपि | ghnato’pi | ||
मारने पर भी. यह शब्द बताता है कि अर्जुन की इच्छा न मारने की है, भले ही ये लोग (कौरव) उन्हें मार दें या मारने का प्रयास करें। यह अर्जुन के बलिदान और अहिंसा की भावना को दर्शाता है। | Even if they strike/kill. This phrase indicates a hypothetical situation where the opponents (Kauravas) might be the aggressors or even succeed in killing Arjuna. Despite this potential outcome, Arjuna maintains his resolve not to kill them. It emphasizes his compassion and willingness to suffer rather than inflict harm on kinsmen. | ||
मधुसूदन | Madhusūdana | ||
हे मधुसूदन. यह भगवान कृष्ण के लिए एक विशेषण है। ‘मधु’ एक शक्तिशाली राक्षस का नाम था जिसे भगवान विष्णु ने मारा था, और ‘सूदन’ का अर्थ है ‘नाश करने वाला’ या ‘मारने वाला’। इस प्रकार, ‘मधुसूदन’ का अर्थ है ‘मधु राक्षस का वध करने वाला’। यह नाम कृष्ण के पराक्रम और बुराई पर विजय प्राप्त करने की उनकी क्षमता का स्मरण कराता है, जबकि अर्जुन स्वयं अपने ही संबंधियों को मारने में हिचकिचा रहे हैं। यह विरोधाभास अर्जुन की दुविधा को और गहरा करता है। | O Slayer of Madhu, O Krishna. An epithet for Lord Krishna (Vishnu). ‘Madhu’ was a formidable demon, who along with Kaitabha, emerged from Lord Vishnu’s earwax during His yogic sleep and attempted to attack Brahma. Lord Vishnu then slew Madhu and Kaitabha. ‘Sūdana’ means slayer or destroyer. Thus, Madhusūdana means ‘the slayer of the demon Madhu’. Arjuna addresses Krishna by this name to acknowledge His power and ability to destroy formidable foes, yet contrasts it with his own unwillingness to fight his kinsmen. It also subtly implies that Krishna is capable of resolving seemingly impossible dilemmas, just as He resolved the threat of Madhu. |
Sentence - 2¶
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अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ॥
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Meaning¶
तीनों लोकों के राज्य के लिए भी नहीं (करूँगा), तो फिर इस पृथ्वी के राज्य के लिए तो क्या ही कहूँ?
Not even for the sovereignty of the three worlds, then why for this mere earthly kingdom?
Meaning of Words¶
अपि | api | ||
भी. यह शब्द पूर्ववर्ती वाक्य में कही गई बात पर जोर देता है, यानी ‘यहाँ तक कि’ या ‘भले ही’ की भावना व्यक्त करता है। | Even. An emphatic particle, meaning ‘even if’ or ‘even in the case of’, adding emphasis to the preceding statement. | ||
त्रैलोक्यराज्यस्य | trailokyārājyasya | ||
तीनों लोकों के राज्य के. यह हिंदू ब्रह्मांड विज्ञान में सर्वोच्च सार्वभौमिक शासन को संदर्भित करता है। ‘त्रैलोक्य’ का अर्थ है तीन लोक या विश्व: भूलोक (पृथ्वी), भुवर्लोक (पृथ्वी और सूर्य के बीच का अंतरिक्ष, जहाँ सूक्ष्म प्राणी निवास करते हैं) और स्वर्लोक (स्वर्ग, देवों का निवास)। ‘राज्यस्य’ का अर्थ है ‘राज्य का’ या ‘शासन का’। तीनों लोकों पर राज्य का अर्थ है सबसे बड़ा संभव लौकिक प्रभुत्व, जो ब्रह्मांड में सर्वोच्च शक्ति और धन का प्रतीक है। अर्जुन कहता है कि वह इस असीम शक्ति के लिए भी अपने संबंधियों को नहीं मारेगा। | Of the sovereignty of the three worlds. Refers to the ultimate universal dominion in Hindu cosmology. ‘Trai’ means three, ‘lokya’ means worlds, and ‘rājyasya’ means ‘of the kingdom’ or ‘of the sovereignty’. The three principal worlds are Bhuloka (the earth), Bhuvarloka (the intermediate space between earth and sun, inhabited by celestial beings), and Svarloka (heaven, the abode of the gods). To rule all three worlds signifies supreme universal dominion, representing the highest possible level of power, wealth, and prestige. Arjuna’s statement implies that even this unparalleled cosmic prize would not tempt him to commit the act of killing his kinsmen. | ||
हेतोः | hetoḥ | ||
के लिए. यह शब्द कारण या उद्देश्य को इंगित करता है। यह बताता है कि किस कारण से कोई कार्य किया जाएगा या नहीं किया जाएगा। | For the sake of, for the reason of. A postposition indicating purpose, cause, or reason. It specifies the motivation or objective for which an action would or would not be undertaken. | ||
किं | kim | ||
यह एक प्रश्नवाचक शब्द है जो यहाँ आश्चर्य या अस्वीकृति व्यक्त करने के लिए प्रयुक्त हुआ है, जैसे ‘तो फिर क्या ही कहना’ या ‘क्यों ही करना’। | What, how much, then what?. An interrogative pronoun, used here to express rhetorical questioning or a sense of incredulity, implying ‘then what’ or ‘what indeed’. It emphasizes the unworthiness of the earthly kingdom compared to the three worlds. | ||
नु | nu | ||
निश्चित रूप से. यह एक अव्यय है जो प्रश्न में दृढ़ता या जोर देता है। यह आश्चर्य या निश्चितता की भावना को बढ़ाता है। | Indeed, then. An indeclinable particle used for emphasis, often in rhetorical questions, adding a sense of ‘indeed’ or ‘certainly’ to the query. | ||
महीकृते | mahīkṛte | ||
पृथ्वी के लिए. ‘मही’ का अर्थ है पृथ्वी या भूमि, और यहाँ यह हस्तिनापुर जैसे किसी पार्थिव राज्य को संदर्भित करता है। ‘कृते’ का अर्थ है ‘के लिए’। अर्जुन सर्वोच्च सार्वभौमिक राज्य को भी त्यागने को तैयार है, तो वह एक साधारण पृथ्वी के राज्य के लिए अपने संबंधियों को क्यों मारेगा, यह प्रश्न उनकी दुविधा को और गहरा करता है। | For the sake of the earth/kingdom. ‘Mahī’ literally means earth or land, and in this context, it refers to an earthly kingdom, specifically the kingdom of Hastinapura that the Pandavas are fighting to reclaim. ‘Kṛte’ means ‘for the sake of’. Arjuna is stating that if he would not fight and kill for the unparalleled dominion of the three worlds, then why would he do so for a comparatively insignificant and temporary earthly kingdom? This underscores the depth of his reluctance and his detachment from material gain. |