Arjuna’s Inner Struggle - 1 - 33

The Shloka

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येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च ।

त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ॥

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Yeṣām arthe kāṅkṣitaṁ no rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca ।

Ta ime’vasthitā yuddhe prāṇāṁs tyaktvā dhanāni ca ॥

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Meaning

यह श्लोक अर्जुन के मोह, करुणा और कर्तव्य के बीच के संघर्ष को दर्शाता है। यह उसके उस आंतरिक मंथन का हिस्सा है जो उसे युद्ध से विमुख कर रहा है और जिससे भगवान कृष्ण उसे कर्मयोग का ज्ञान देंगे। यह दिखाता है कि कैसे मानवीय भावनाएं धर्मयुद्ध के सामने बाधा बन सकती हैं।

जिनके लिए हमने राज्य, भोग और सुख की कामना की थी, वे ही ये लोग अपने प्राणों और धन को त्याग कर युद्ध में खड़े हैं।

अर्जुन कहता है कि जिन लोगों के लिए हमने राज्य और सुख-भोग की इच्छा की थी, वे ही अपने प्राण और धन त्यागकर युद्ध में खड़े हैं।

यह श्लोक अर्जुन के विषाद और नैतिक दुविधा को प्रकट करता है। अर्जुन युद्धभूमि में अपने सामने खड़े कौरवों की सेना को देखकर भावुक हो जाते हैं। वे कहते हैं कि जिस राज्य, जिन भोगों और जिन सुखों की प्राप्ति के लिए हम (पांडव) युद्ध लड़ना चाहते हैं, वे सब तो वास्तव में इन्हीं लोगों (कौरवों, भीष्म, द्रोण आदि) के लिए अपेक्षित थे। लेकिन विडंबना यह है कि आज वही लोग अपने जीवन और संपत्ति को दांव पर लगाकर युद्ध में हमारे सामने खड़े हैं। अर्जुन को यह विरोधाभास सता रहा है कि वे अपने ही स्वजनों के विरुद्ध कैसे लड़ें जिनके भले के लिए ही वे सब कुछ प्राप्त करना चाहते थे।

This verse highlights Arjuna’s deep emotional turmoil, compassion, and moral confusion. It is a crucial part of his despondency (Arjuna-viṣāda-yoga) that sets the stage for Lord Krishna’s divine discourse on Dharma and Karma Yoga. It underscores how personal attachments and emotions can create a profound dilemma even in a righteous war.

Those for whom we desire kingdom, enjoyments, and happiness, those very ones are standing here in battle, having given up their lives and wealth.

Arjuna states that those for whom they desired kingdom, enjoyments, and happiness are now standing in battle, ready to sacrifice their lives and wealth.

This verse encapsulates Arjuna’s profound moral and emotional dilemma. As he surveys the battlefield, he recognizes his revered elders, teachers, and kinsmen on the opposing side. He laments that the very kingdom, worldly pleasures, and comforts which he and his brothers (the Pandavas) have been striving to reclaim are, in essence, meant for these very individuals. Yet, ironically, these same people are now arrayed against them, ready to sacrifice their lives and all their possessions in this war. Arjuna is torn by the paradox of fighting against those for whom he holds affection and whose well-being is intrinsically linked to the very things he seeks.

Sentence - 1

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येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च ।

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Meaning

जिनके लिए हमने राज्य, भोग और सुख की कामना की थी।

Those for whom we desired kingdom, enjoyments, and happiness.

Meaning of Words

येषाम्

Yeṣām

जिनके लिए, जिनके वास्ते. यहाँ अर्जुन उन कौरवों और उनके सहयोगी योद्धाओं की बात कर रहा है, जैसे भीष्म, द्रोण, कृपाचार्य आदि, जिनके सुख और भलाई के लिए ही पांडवों ने राज्य की इच्छा की थी। यह ‘जिसके’ का बहुवचन है, जिसका अर्थ है ‘जिन लोगों के लिए’।

for whom, for whose sake. This refers to the people in the opposing army, including his revered elders and relatives (like Bhishma, Drona, Kripa, etc.). It’s the genitive plural of ‘yat’ (who/which), indicating ‘for whom’ or ‘on whose behalf’. Arjuna is expressing that the ultimate beneficiaries of their desired kingdom and happiness were these very people.

अर्थे

arthe

हेतु, वास्ते, लिए. ‘अर्थ’ शब्द यहाँ ‘उद्देश्य’, ‘खातिर’ या ‘के लिए’ का बोध कराता है। ‘येषामर्थे’ का अर्थ हुआ ‘जिनके उद्देश्य से’ या ‘जिनकी खातिर’।

for the sake of, for the purpose of. This word signifies ‘purpose’, ‘sake’, or ‘for the sake of’. When combined with ‘yeṣām’, it precisely translates to ‘for the sake of whom’ or ‘on whose behalf’. It highlights the intended beneficiaries of the Pandavas’ aspirations.

काङ्क्षितम्

kāṅkṣitam

इच्छित, चाहा गया. यह ‘इच्छा करना’ क्रिया का भूतकालिक कृदंत है, जिसका अर्थ है ‘वह जो चाहा गया था’ या ‘वह जिसकी कामना की गई थी’। यहाँ यह पांडवों द्वारा राज्य आदि की इच्छा को दर्शाता है।

desired, wished for. This is the past passive participle of the verb ‘kāṅkṣ’ (to desire, to long for). It means ‘that which was desired’ or ‘that which was longed for’. It refers to the aspirations and wishes held by Arjuna and his brothers concerning the kingdom and its associated pleasures.

नो

no

हम (ने), हमारे (द्वारा), हमें, हमारे. यह एक अव्यय सर्वनाम है, जो ‘हमारे द्वारा’ या ‘हमें’ का संक्षिप्त रूप है। यहाँ इसका अर्थ है कि पांडवों द्वारा राज्य की कामना की गई थी।

by us, our. This is an enclitic pronoun, a shortened form of ‘asmābhiḥ’ (by us) or ‘asmākam’ (our/for us). In this context, it implies ‘by us’ or ‘for us’, referring to the Pandavas and their desires.

राज्यम्

rājyam

राज्य, शासन, राज्य-सत्ता. यह एक भौगोलिक क्षेत्र पर किसी राजा या शासक के अधिकार को दर्शाता है। यहाँ यह हस्तिनापुर के सिंहासन और उस पर शासन करने के अधिकार को संदर्भित करता है।

kingdom, sovereignty, rule. This term refers to the political dominion, the sovereign power, or the territory ruled by a monarch. In the context of the Mahabharata, it specifically refers to the kingdom of Hastinapura, which the Pandavas rightfully sought to reclaim.

भोगाः

bhogāḥ

भोग, उपभोग की वस्तुएं, सांसारिक सुख. ये उन वस्तुओं या अनुभवों को संदर्भित करते हैं जो इंद्रियों को सुख देते हैं, जैसे भोजन, वस्त्र, आभूषण, आलीशान जीवनशैली आदि। यह भौतिक और सांसारिक सुखों का सूचक है।

enjoyments, pleasures, material possessions. These are the objects of sensual enjoyment, pleasures derived from worldly possessions, and experiences that gratify the senses. It encompasses all forms of material comforts and luxurious living that one might aspire to.

सुखानि

sukhāni

सुख, आराम. यह एक व्यापक शब्द है जो मानसिक शांति, शारीरिक आराम और समग्र संतुष्टि को दर्शाता है। यह भोगों से भिन्न है, क्योंकि भोग अधिक भौतिक होते हैं, जबकि सुख एक आंतरिक अनुभव भी हो सकता है।

happiness, comforts. This refers to a state of well-being, contentment, and ease. While ‘bhogāḥ’ (enjoyments) might refer to tangible objects of pleasure, ‘sukhāni’ (happiness/comforts) can include both physical comfort and a state of mental peace and satisfaction. It’s the broader concept of a pleasant state of being.

ca

और

and. A conjunction used to connect words, phrases, or clauses, indicating addition.

Sentence - 2

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त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ॥

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Meaning

वे ही ये लोग अपने प्राणों और धन को त्याग कर युद्ध में खड़े हैं।

Those very ones are standing here in battle, having given up their lives and wealth.

Meaning of Words

Ta

वे. यह उन लोगों को संदर्भित करता है जिनके बारे में अर्जुन पहले बता रहे थे, यानी कौरव सेना में मौजूद अपने स्वजन। यह ‘वह’ का बहुवचन है।

they. This is the nominative plural of ‘tad’ (that/he), referring to ‘those people’ previously mentioned, specifically the kinsmen and elders in the opposing army.

इमेऽव

ime’va

ये, ये सब. यह ‘ये’ का बहुवचन है, जो उन लोगों पर ज़ोर देता है जो अर्जुन के ठीक सामने युद्धभूमि में उपस्थित हैं। ‘त इमे’ का अर्थ है ‘वही ये लोग’, ‘यही वे लोग’।

these, these very ones. This is the nominative plural of ‘idam’ (this), emphasizing ‘these very ones’ who are physically present and visible to Arjuna on the battlefield. Combined with ‘ta’, it means ‘these very same people’.

स्थिताः

asthitāḥ

स्थित, खड़े हुए. यह ‘खड़े होना’ या ‘स्थित होना’ क्रिया का भूतकालिक कृदंत है। यहाँ यह युद्ध में अपनी-अपनी स्थिति में डटे हुए योद्धाओं को दर्शाता है।

standing, arrayed, situated. This is the past passive participle of ‘ava-sthā’ (to stand, to be situated). It means ‘those who are standing’, ‘those who are arrayed for battle’, or ‘those who are positioned’. It indicates their readiness to fight.

युद्धे

yuddhe

युद्ध में, लड़ाई में. यह ‘युद्ध’ शब्द का सप्तमी विभक्ति एकवचन रूप है, जिसका अर्थ है ‘युद्ध के अंदर’ या ‘लड़ाई के मैदान में’।

in battle, in the war. This is the locative singular of ‘yuddha’ (war, battle), meaning ‘in the battle’ or ‘on the battlefield’. It specifies the location where these individuals are standing.

प्राणान्

prāṇān

प्राणों को, जीवन को. यह ‘प्राण’ का बहुवचन रूप है, जिसका अर्थ है ‘जीवन की शक्ति’ या ‘सांस’। यहाँ यह अपने जीवन को दांव पर लगाने का संकेत देता है।

lives, vital breaths. This is the accusative plural of ‘prāṇa’ (life-breath, vital energy, life). It refers to one’s very existence, vital forces, or one’s life itself, implying that they are willing to risk or lose it.

त्यक्त्वा

tyaktvā

त्याग कर, छोड़कर. यह ‘त्यागना’ क्रिया का अव्यय कृदंत है, जिसका अर्थ है ‘त्यागने के बाद’ या ‘छोड़कर’। यहाँ इसका अर्थ है कि वे अपने प्राणों और धन को त्यागने के लिए तैयार होकर आए हैं।

having abandoned, having given up. This is a gerund (absolutive participle) of the verb ‘tyaj’ (to abandon, to give up, to renounce). It means ‘after abandoning’ or ‘having given up’, indicating that they have already made the decision to sacrifice their lives and wealth.

धनानि

dhanāni

धन, संपत्ति. यह ‘धन’ का बहुवचन रूप है, जिसका अर्थ है ‘संपत्ति’, ‘ऐश्वर्य’, या ‘भौतिक संसाधन’। यहाँ इसका अर्थ है कि वे अपने सभी भौतिक संपदा को भी दांव पर लगाने को तैयार हैं।

wealth, riches, possessions. This is the accusative plural of ‘dhana’ (wealth, riches, property, possessions). It refers to all material assets and riches one might own, implying that they are willing to lose or sacrifice these as well.

ca

और

and. A conjunction used to connect words, phrases, or clauses, indicating addition.