Arjuna’s Inner Struggle - 1 - 12¶
The Shloka¶
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तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः ।
सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ॥
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tasya sañjanayan harṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ ।
siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ॥
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Meaning¶
यह श्लोक कौरव पक्ष द्वारा युद्ध के आधिकारिक आरंभ का प्रतीक है। दुर्योधन की पिछली आशंकाओं और मानसिक उथल-पुथल के विपरीत, भीष्म का शंखनाद एक शक्तिशाली प्रतिउत्तर था, जो न केवल कौरव सेना के उत्साह और मनोबल को बढ़ाता है बल्कि पांडवों को भी उनकी शक्ति और संकल्प का प्रदर्शन करता है। यह श्लोक भीष्म की युद्ध के प्रति अटूट निष्ठा और एक ‘पितामह’ (कुल के संरक्षक) के रूप में उनकी भूमिका को भी दर्शाता है, जहाँ वह अपने वंशज (दुर्योधन) को युद्ध के लिए आश्वस्त करने का प्रयास कर रहे हैं। यह युद्ध की गंभीरता और आगामी भयंकर संघर्ष की प्रस्तावना भी है।
तब, कुरुवंश के वृद्ध और प्रतापी पितामह (भीष्म) ने (दुर्योधन के मन में) हर्ष उत्पन्न करते हुए, ऊँचे स्वर में सिंहनाद के समान अपना शंख बजाया।
इस श्लोक में यह वर्णित है कि जब दुर्योधन अपनी सेना की शक्ति को लेकर चिंतित था, तब कुरुवंश के सबसे वयोवृद्ध और पराक्रमी योद्धा, भीष्म पितामह ने उसे उत्साहित करने और युद्ध का शंखनाद करने के लिए एक शेर की गर्जना के समान ऊँची और शक्तिशाली ध्वनि के साथ अपना शंख बजाया। यह कौरव पक्ष द्वारा युद्ध के आरंभ का पहला संकेत था।
यह श्लोक श्रीमद्भगवद्गीता के प्रथम अध्याय, ‘अर्जुनविषादयोग’ में वर्णित है। यह कुरुक्षेत्र के युद्ध मैदान में सेनाओं के निरीक्षण के प्रसंग का एक महत्वपूर्ण भाग है। पिछले श्लोकों में, दुर्योधन ने अपने गुरु द्रोणाचार्य के समक्ष पांडवों की सेना में उपस्थित महान योद्धाओं और उनकी शक्ति का उल्लेख किया था, जिससे उसके मन में एक प्रकार की चिंता और भय उत्पन्न हो गया था। दुर्योधन की इस मानसिक स्थिति को भाँपते हुए, कुरुवंश के सबसे वयोवृद्ध, सर्वाधिक सम्मानित और अत्यंत पराक्रमी योद्धा, पितामह भीष्म ने दुर्योधन का उत्साह बढ़ाने और साथ ही अपनी स्वयं की सेना, कौरवों की शक्ति और युद्ध के लिए उनकी तत्परता प्रदर्शित करने के लिए एक महत्वपूर्ण कदम उठाया। उन्होंने एक सिंह की गर्जना के समान अति तीव्र और विशाल ध्वनि के साथ अपने पवित्र शंख को बजाया। यह ध्वनि कौरव पक्ष की ओर से युद्ध के आरंभ का पहला आधिकारिक संकेत थी। इस शंखनाद का मुख्य उद्देश्य कौरवों की सेना में जोश भरना, उनके मनोबल को ऊँचा करना और प्रतिद्वंद्वी पांडवों को अपनी अदम्य शक्ति का प्रदर्शन करना था। भीष्म का यह कार्य दुर्योधन को मानसिक रूप से आश्वस्त करने और उसे युद्ध के लिए प्रेरित करने का एक प्रभावी प्रयास था। ‘प्रतापवान्’ शब्द भीष्म के महान पराक्रम, उनकी महिमा और युद्धभूमि में उनके प्रभाव को गहराई से दर्शाता है।
इस श्लोक से सीधे जुड़ी कोई विशेष कथा नहीं है, बल्कि यह महाभारत युद्ध के आरंभिक प्रसंग का एक अभिन्न और महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह उस निर्णायक क्षण का वर्णन करता है जब कुरुक्षेत्र के विशाल मैदान में दोनों सेनाएँ एक-दूसरे के सम्मुख युद्ध के लिए तत्पर खड़ी थीं। इससे पूर्व दुर्योधन अपने गुरु द्रोणाचार्य से अपनी सेना की तुलना में पांडवों की सेना की शक्ति पर चिंता व्यक्त कर चुका था। इस पृष्ठभूमि में, भीष्म पितामह का यह शंखनाद दुर्योधन के मन से इस संशय को दूर करने और कौरव पक्ष की ओर से युद्ध आरंभ करने का पहला, अत्यंत प्रबल और प्रतीकात्मक कदम था। यह किसी पूर्व कथा का वर्णन न होकर, वर्तमान युद्ध की शुरुआत का एक केंद्रीय घटनाक्रम है।
This verse holds profound significance as it marks the formal commencement of the Great War of Mahabharata from the Kaurava side. It serves as a powerful counterpoint to Duryodhana’s prior expressions of doubt and fear. Bhishma’s conch blast is not merely a sound; it is a declaration of power, a morale-booster for the Kaurava army, and a challenge to the Pandavas. It also highlights Bhishma’s unwavering loyalty to the Kuru throne and his role as the revered ‘Pitamaha’ (patriarch), who, despite his inner turmoil about the righteousness of the war, performs his duty by reassuring and inspiring his descendant, Duryodhana. The act underscores the gravity of the impending conflict.
Then, the Kuru elder, the mighty Grandfather (Bhishma), roaring like a lion, loudly blew his conch shell, causing joy and encouragement to him (Duryodhana).
This verse describes how, to uplift Duryodhana’s spirits and initiate the battle, the venerable and mighty Grandfather Bhishma, the elder of the Kuru dynasty, blew his conch shell with a deafening, lion-like roar. This act marked the first declaration of war from the Kaurava side.
This verse is found in the first chapter of the Shreemad Bhagavad Gita, titled ‘Arjuna-Vishada-Yoga’ (The Yoga of Arjuna’s Despondency). It describes a pivotal moment on the battlefield of Kurukshetra, immediately following Duryodhana’s expressions of anxiety and doubt regarding the strength of the Pandava army to his preceptor Dronacharya. Recognizing Duryodhana’s apprehension, the most venerable, respected, and immensely powerful patriarch of the Kuru dynasty, Grandfather Bhishma, took a decisive action. His aim was to dispel Duryodhana’s fears, boost his morale, and unequivocally signal the commencement of hostilities from the Kaurava side. Bhishma blew his conch shell, producing a sound that is emphatically described as a ‘lion’s roar’ (siṃhanādam). This signifies its immense volume, its powerful and intimidating nature, and its ability to resound across the vast battlefield. This act served as the very first overt declaration of war from the Kaurava side, intended to instill confidence and vigor in his own army while striking fear into the hearts of the opponents. The term ‘pratāpavān’ (‘mighty’ or ‘glorious’) specifically highlights Bhishma’s immense valor, his inherent glory, and his profound influence on the battlefield, making his action all the more significant and impactful.
There is no specific, standalone story directly associated with this particular verse in the sense of a flashback or a separate narrative. Instead, this verse is an integral and crucial part of the unfolding narrative of the Mahabharata war’s commencement. It meticulously describes the exact moment on the vast battlefield of Kurukshetra when the two formidable armies stood arrayed for combat. Prior to this, Duryodhana had expressed his anxieties about the strength of the Pandava army to his preceptor Dronacharya. In this context, Grandfather Bhishma’s powerful conch blast was a decisive and symbolic act, intended to dispel Duryodhana’s fears and to officially initiate hostilities from the Kaurava side. It is a key event within the main narrative of the war’s beginning, rather than a separate tale.
Sentence - 1¶
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तस्य सञ्जनयन्हर्षं
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Meaning¶
उस (दुर्योधन) के मन में हर्ष (प्रसन्नता/उत्साह) उत्पन्न करते हुए,
Causing joy or delight to him (Duryodhana),
Meaning of Words¶
तस्य | tasya | ||
उसका, उसके लिए. यह शब्द ‘तस्य’ संस्कृत में षष्ठी विभक्ति का एक रूप है, जिसका अर्थ ‘उसका’ या ‘उसके लिए’ होता है। इस संदर्भ में, यह स्पष्ट रूप से दुर्योधन को संदर्भित करता है, जिसका वर्णन पिछले श्लोकों में किया गया था और जो अपनी सेना की स्थिति को लेकर चिंतित था। भीष्म का यह कार्य दुर्योधन को लक्षित करके किया गया था। | to him, for him, his. The word ‘tasya’ is the genitive singular form of the pronoun ‘tad’ (that/he/it). In this specific context, it refers to Duryodhana, whose state of anxiety and doubt regarding the opposing army’s strength was just described in the preceding verses. Therefore, it means ‘to him’ or ‘for him’, indicating the recipient of the action’s intended effect. | ||
सञ्जनयन् | sañjanayan | ||
उत्पन्न करते हुए, पैदा करते हुए, जागृत करते हुए. ‘सञ्जनयन्’ एक वर्तमान कृदन्त (प्रेरणार्थक) का रूप है, जो ‘जन’ धातु (उत्पन्न करना) से ‘सम्’ उपसर्ग के साथ बना है। इसका अर्थ है ‘किसी भावना या स्थिति को पैदा करना’, ‘कारण बनना’ या ‘जागृत करना’। यहाँ इसका प्रयोग दुर्योधन के मन में हर्ष या उत्साह की भावना को उत्पन्न करने के संदर्भ में किया गया है। | causing, generating, producing, instilling. ‘Sañjanayan’ is a present participle derived from the root ‘jan’ (to be born, to produce) with the prefix ‘sam’ (together, completely, intensely). It means ‘causing to be born’ or ‘generating’, specifically implying the act of instilling or evoking a feeling or state. In this context, it refers to the act of generating joy, enthusiasm, or confidence in Duryodhana. | ||
हर्षम् | harṣaṃ | ||
हर्ष, प्रसन्नता, खुशी, उत्साह. ‘हर्षम्’ शब्द का अर्थ है तीव्र आनंद, प्रसन्नता या उत्साह। यह एक सकारात्मक भावना है। इस संदर्भ में, यह भीष्म के शंखनाद का उद्देश्य था कि दुर्योधन के मन में उत्पन्न हुए भय और संदेह को दूर करके उसमें आत्मविश्वास और युद्ध के प्रति उत्साह भर दिया जाए। | joy, delight, happiness, exhilaration, enthusiasm. ‘Harṣam’ refers to a feeling of joy, delight, or exhilaration. It signifies a positive emotional state. Here, it specifically refers to the renewed spirit, confidence, and enthusiasm that Bhishma’s powerful act aimed to evoke in Duryodhana, thereby countering his previously expressed anxieties and fears about the strength of the Pandava army. |
Sentence - 2¶
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कुरुवृद्धः पितामहः
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Meaning¶
कुरुवंश के वृद्ध, पूज्य पितामह (भीष्म) ने
The elder of the Kuru dynasty, the Grandfather (Bhishma),
Meaning of Words¶
कुरुवृद्धः | kuruvṛddhaḥ | ||
कुरुवंश का वृद्ध व्यक्ति, कुरु का वृद्ध. ‘कुरु’ एक प्राचीन और प्रतिष्ठित राजवंश का नाम है जिससे महाभारत के दोनों प्रमुख पक्ष, कौरव और पांडव, संबंधित थे। ‘वृद्धः’ का अर्थ ‘बूढ़ा’ या ‘वयोवृद्ध’ होता है। अतः ‘कुरुवृद्धः’ का अर्थ है कुरुवंश का सबसे वरिष्ठ और अत्यंत सम्मानित सदस्य। यह पद विशेष रूप से भीष्म के लिए प्रयुक्त हुआ है, जो पूरे कुरुवंश के संरक्षक और सबसे अनुभवी व्यक्ति थे। यह उनके अनुभव, ज्ञान और वंश में उनके सर्वोच्च स्थान को दर्शाता है। | the elder of the Kuru dynasty, the Kuru elder. ‘Kuru’ refers to an ancient Vedic Indo-Aryan tribal union in northern India, and specifically to the prominent royal lineage from which both the Kauravas (Duryodhana’s side) and the Pandavas (Arjuna’s side) descended. ‘Vṛddhaḥ’ means ‘old man’ or ‘elder’. Therefore, ‘Kuruvṛddhaḥ’ signifies the most senior, venerable, and respected elder of the Kuru dynasty. This term is used specifically for Bhishma, highlighting his age, wisdom, and paramount position within the lineage as a protector and guardian of the Kuru clan. | ||
पितामहः | pitāmahaḥ | ||
पितामह, दादा, कुल के संरक्षक. ‘पितामह’ शब्द का शाब्दिक अर्थ ‘पिता का पिता’ अर्थात् दादा होता है। हालाँकि, महाभारत के संदर्भ में, यह उपाधि विशेष रूप से भीष्म के लिए प्रयुक्त होती है। उनका वास्तविक नाम देवव्रत था, लेकिन उन्होंने अपने पिता राजा शांतनु की प्रसन्नता के लिए जीवन भर ब्रह्मचर्य का पालन करने और राज्य के प्रति निष्ठावान रहने की एक ‘भयानक प्रतिज्ञा’ (भीष्म प्रतिज्ञा) ली थी। इस प्रतिज्ञा के कारण ही उन्हें ‘भीष्म’ (भयानक प्रतिज्ञा वाला) के नाम से जाना गया। भीष्म कौरवों और पांडवों दोनों के महान-चाचा और पूरे कुरुवंश के पितृतुल्य संरक्षक थे। उन्हें अपनी मृत्यु का समय स्वयं चुनने का वरदान प्राप्त था। कुरुक्षेत्र युद्ध में वे कौरव सेना के प्रधान सेनापति थे और दस दिनों तक युद्ध लड़ा। यह नाम उनकी अथाह निष्ठा, त्याग और कुल के प्रति उनके गहरे प्रेम को दर्शाता है। | Grandfather, patriarchal figure, progenitor of the clan. ‘Pitāmaha’ literally translates to ‘father’s father’ or grandfather. In the context of the Mahabharata, this title specifically refers to Bhishma. Born as Devavrata, he earned the name ‘Bhishma’ (one who has taken a terrible vow) due to his ‘Bhishma Pratigya’ – a formidable vow of lifelong celibacy and selfless service to his father, King Shantanu, and subsequently to his lineage. He was the great-uncle to both the Kauravas and Pandavas, serving as the revered patriarch and protector of the entire Kuru dynasty. He was blessed with the power to choose the moment of his own death. During the Kurukshetra War, he was the supreme commander of the Kaurava army for the first ten days. The use of ‘Pitamaha’ here emphasizes his age, wisdom, authority, and his pivotal role as the revered elder and guardian of the Kuru clan. |
Sentence - 3¶
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सिंहनादं विनद्योच्चैः
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Meaning¶
सिंह की गर्जना के समान ऊँची ध्वनि करते हुए,
Having roared a lion’s roar loudly,
Meaning of Words¶
सिंहनादम् | siṃhanādaṃ | ||
सिंह की गर्जना, शेर की दहाड़. ‘सिंह’ का अर्थ ‘शेर’ और ‘नादम्’ का अर्थ ‘ध्वनि’ या ‘गर्जना’ है। ‘सिंहनादम्’ एक समस्त पद है जिसका अर्थ है ‘शेर की दहाड़ के समान भीषण और शक्तिशाली ध्वनि’। यह ध्वनि की प्रचंडता, उसकी शक्ति और उसके भयभीत कर देने वाले प्रभाव का वर्णन करता है, जो युद्ध के मैदान में एक मजबूत संकल्प को दर्शाता है। | a lion’s roar, a powerful and intimidating roar. ‘Siṃhanādam’ is a compound word derived from ‘siṃha’ (lion) and ‘nādam’ (sound, roar). It vividly describes a fierce and powerful sound, akin to the roar of a lion, which is universally associated with courage, strength, authority, and intimidation. This metaphor emphasizes the immense volume, resonant quality, and commanding presence of the sound produced by Bhishma’s conch shell, signaling the might of the Kaurava army. | ||
विनद्य | vinadya | ||
गर्जना करते हुए, ध्वनि करते हुए, ऊँची आवाज करते हुए. ‘विनद्य’ अव्यय पूर्वकालिक क्रिया का रूप है, जो ‘नद’ धातु (ध्वनि करना, गर्जना करना) से ‘वि’ उपसर्ग के साथ बना है। इसका अर्थ है ‘गर्जना करने के बाद’ या ‘जोर से ध्वनि करते हुए’। यहाँ यह भीष्म द्वारा शंख बजाने से उत्पन्न ध्वनि के स्वरूप का वर्णन करता है, जो सिंहनाद के समान थी। यह शंखनाद की क्रिया से पहले या उसके साथ होने वाली गर्जना को इंगित करता है। | having roared, having sounded loudly, making a powerful sound. ‘Vinadya’ is an indeclinable past participle (absolutive) formed from the root ‘nad’ (to sound, to roar) with the prefix ‘vi’ (which can imply intensity or separation). It means ‘having roared’ or ‘having made a loud, resounding sound’. In this context, it describes the nature of the sound emitted as Bhishma blew the conch shell, emphasizing its powerful and roaring quality, likened to that of a lion. | ||
उच्चैः | uccaiḥ | ||
जोर से, ऊँचे स्वर में, उच्च ध्वनि के साथ. ‘उच्चैः’ एक अव्यय है जिसका अर्थ है ‘जोर से’, ‘ऊँचे स्वर में’ या ‘ऊँचाई पर’। यह भीष्म के शंखनाद की ध्वनि की प्रचंडता और तीव्रता को और भी अधिक रेखांकित करता है, जिससे यह ध्वनि पूरे युद्धक्षेत्र में गूँज उठी। | loudly, highly, with a great voice. ‘Uccaiḥ’ is an adverb meaning ‘loudly’, ‘aloud’, or ‘at a great height’. Here, it serves to emphasize the immense volume, intensity, and far-reaching resonance of the sound produced by Bhishma’s conch shell. It indicates that the sound was not merely audible but was powerfully resounding across the entire battlefield, making a strong impact. |
Sentence - 4¶
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शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ॥
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Meaning¶
(उन्होंने) अपने शंख को बजाया, जो स्वयं प्रतापी (थे)।
The mighty one blew his conch shell.
Meaning of Words¶
शङ्खम् | śaṅkham | ||
शंख, कौड़ी का खोल. ‘शङ्खम्’ समुद्री घोंघे के खोल से बना एक पवित्र वाद्य यंत्र है। प्राचीन भारत में इसका उपयोग युद्ध में और धार्मिक अनुष्ठानों में ध्वनि उत्पन्न करने के लिए किया जाता था। महाभारत युद्ध में, शंखों का बजाना युद्ध के आरंभ को चिह्नित करता था और योद्धाओं के संकल्प तथा शक्ति का प्रतीक भी होता था। | ‘Śaṅkham’ refers to a conch shell, a sacred musical instrument made from the shell of a large sea snail. In ancient Indian warfare, the blowing of conch shells served multiple purposes: to signal the commencement of battles, to rally one’s own troops, and to intimidate the enemy. It was also considered a symbol of purity and auspiciousness in religious ceremonies. In the context of war, it denoted a warrior’s readiness and resolve. | ||
दध्मौ | dadhmau | ||
बजाया (भूतकाल). ‘दध्मौ’ ‘ध्मौ’ धातु का भूतकालिक रूप है, जिसका अर्थ है ‘बजाना’ या ‘फूँकना’ (जैसे कि हवा या वाद्य यंत्र में)। यहाँ यह भीष्म द्वारा अपने शंख को बजाने की क्रिया को दर्शाता है, जो एक पूर्ण हो चुकी क्रिया है और युद्ध के आरंभ को चिह्नित करती है। | blew (past tense). ‘Dadhmau’ is the perfect tense (past tense) form of the verb root ‘dhmā’ (to blow, to inflate, to sound). It signifies a completed action of blowing the conch shell, indicating that the sound was produced at that specific moment on the battlefield, marking a definitive point in the narrative of the war’s commencement. | ||
प्रतापवान् | pratāpavān | ||
प्रतापी, शक्तिशाली, तेजस्वी, महान. ‘प्रतापवान्’ एक विशेषण है जिसका अर्थ है ‘अत्यंत शक्तिशाली’, ‘तेजस्वी’, ‘पराक्रमी’, ‘शानदार’ या ‘गौरवशाली’। यह भीष्म के व्यक्तिगत गुणों, उनकी युद्ध क्षमता और उनके महान प्रभाव को दर्शाता है। यह विशेषण उनके कार्य (शंखनाद) को और अधिक महत्वपूर्ण बनाता है, क्योंकि यह एक ऐसे शक्तिशाली योद्धा द्वारा किया गया था जो पूरे कुरुवंश के लिए एक प्रतीक था। यह उनकी उपस्थिति मात्र से ही सेना में जोश भरने की क्षमता को उजागर करता है। | mighty, powerful, glorious, valorous, majestic. ‘Pratāpavān’ is an adjective meaning ‘mighty’, ‘powerful’, ‘glorious’, ‘valorous’, or ‘full of majesty’. It is used here to describe Bhishma’s formidable personal attributes, his immense prowess as a warrior, and his commanding presence. This epithet enhances the significance of his action (blowing the conch), as it comes from a leader who embodies strength, authority, and inspiration for his entire army. It highlights his ability to instill confidence and fear merely by his formidable presence and actions. |