The Imperishable - 08 - 02¶
The Shloka¶
———
अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन ।
प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ॥
———
அர்ஜுன உவாச: அதியக்ஞ: கதம் கோ’த்ர தேஹே’ஸ்மின் மதுஸூதன ।
ப்ரயாணகாலே ச கதம் ஞேயோ’ஸி நியதாத்மபி: ॥
———
Arjuna uvāca: adhiyajñaḥ kathaṁ ko’tra dehe’smin Madhusūdana ।
prayāṇakāle ca kathaṁ jñeyo’si niyatātmabhiḥ ॥
———
Meaning / Summary¶
இந்த சுலோகம் அர்ஜுனனின் ஆழமான ஆன்மீக அறிவிற்கான தீவிர விருப்பத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது. அதியக்ஞன் (உடலுக்குள் இருக்கும் யாகங்களின் தலைவன்) பற்றியும், மரண நேரத்தில் கிருஷ்ணரை எவ்வாறு நினைவுகூருவது என்பது பற்றியும் அவன் கேட்கும் கேள்விகள் ஆன்மீக சாதகர்களுக்கு முக்கியமானவை. தெய்வீகத்தின் நுட்பமான இருப்பைப் பற்றிய புரிதல் மற்றும் ஒருவரின் மரண நேரத்தில் உள்ள உணர்வின் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வது இதில் அடங்கியுள்ள முக்கியத்துவம் ஆகும், இது ஒருவரின் எதிர்கால ஆன்மீக நிலையைத் தீர்மானிக்கிறது.
அர்ஜுனன் கேட்கிறான்: மதுசூதனா, அதியக்ஞன் யார்? அவன் எப்படி இந்த உடலில் வசிக்கிறான்? மேலும் மரணகாலத்தில், தன்னை அடக்கியவர்களால் நீர் எவ்வாறு அறியப்படுகிறீர்?
அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரிடம், யாகங்களின் தலைவன் (அதியக்ஞன்) யார், அவன் எப்படி உடலுக்குள் வசிக்கிறான் என்று விளக்குமாறு கேட்கிறான். மேலும், தன்னடக்கம் கொண்டவர்கள் மரணம் எனும் முக்கியமான நேரத்தில் கிருஷ்ணரை எவ்வாறு நினைவுகூருவார்கள் அல்லது அறிவார்கள் என்றும் வினவுகிறான்.
இந்த சுலோகம் இத்தலைப்பில் அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரிடம் கேட்கும் ஏழாவது மற்றும் எட்டாவது கேள்விகளைக் குறிக்கிறது. பிரம்மம், அத்யாத்மா, கர்மா, அதிபூதா, அதிதைவம் ஆகியவற்றைப் பற்றி கேட்டறிந்த அர்ஜுனன், இப்போது ‘அதியக்ஞன்’ பற்றியும், மரண நேரத்தில் பகவானை நினைவுகூரும் முக்கியமான அம்சத்தைப் பற்றியும் தெளிவுபடுத்த விரும்புகிறான். ‘அதியக்ஞன்’ (அதியக்ஞ:) என்பது அனைத்து யாகங்களின் அனுபவிப்பவராகவும், தலைவராகவும் உள்ள பகவானைக் குறிக்கிறது. இந்த அதியக்ஞன் யார், அவன் இந்த உடல் எப்படி வசிக்கிறான் என்று அர்ஜுனன் அறிய விரும்புகிறான். இது ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் தெய்வீகத்தின் நுட்பமான இருப்பைக் குறிக்கிறது, குறிப்பாக பரமாத்மாவாக, அனைத்து செயல்களையும் சாட்சியாக நின்று அனுமதிப்பவராக. கேள்வியின் இரண்டாம் பகுதி, ‘மரணகாலத்தில், தன்னடக்கம் கொண்டவர்களால் நீர் எவ்வாறு அறியப்படுகிறீர்?’ என்பது மிகவும் முக்கியமானது. இது எந்தவொரு ஆன்மீகப் பயிற்சிக்கும் இறுதி சவாலைக் குறிக்கிறது: மரணம் எனும் முக்கியமான தருணத்தில் ஒருவரின் உணர்வை தெய்வீகத்தின் மீது நிலைநிறுத்துவது. ‘மதுசூதனா’ (மதுஸூதன), அதாவது ‘மது என்ற அசுரனைக் கொன்றவர்’ என்ற பெயர் இங்கு கிருஷ்ணரின் அறியாமையை அழிக்கும் மற்றும் தடைகளை வெல்லும் சக்தியைக் கோர பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது கிருஷ்ணரால் மட்டுமே இத்தகைய ஆழமான பதில்களை வழங்க முடியும் மற்றும் இறுதி ஆன்மீகப் பரிசோதனையின் மூலம் ஒருவரை வழிநடத்த முடியும் என்பதைக் குறிக்கிறது.
This shloka highlights Arjuna’s earnest desire for deeper spiritual knowledge. His questions about Adhiyajna (the Lord of sacrifice within the body) and how to remember Krishna at the moment of death are crucial for spiritual aspirants. The significance lies in understanding the subtle presence of the Divine within oneself and the ultimate importance of consciousness at the time of passing, which determines one’s future spiritual state.
Arjuna asked: O Madhusudana, who is Adhiyajna, and how does He reside in this body? And how are You to be known by the self-controlled at the time of departure (death)?
Arjuna asks Lord Krishna to explain who the Lord of sacrifice (Adhiyajna) is and how He resides within the body. He also inquires about the method by which self-controlled individuals can remember or know Krishna at the crucial moment of death.
This shloka marks Arjuna’s seventh and eighth questions to Lord Krishna in this chapter. Having heard about Brahman, Adhyatma, Karma, Adhibhuta, and Adhidaiva, Arjuna now seeks clarification on ‘Adhiyajna’ and the crucial aspect of remembering the Lord at the time of death. ‘Adhiyajna’ (अधियज्ञः) refers to the Lord as the enjoyer and master of all sacrifices. Arjuna wants to know who this entity is and how it resides within the physical body. This points to the subtle presence of the Divine within every living being, specifically as the Supersoul (Paramatma), who witnesses and sanctions all actions. The second part of the question, ‘how are You to be known by the self-controlled at the time of departure (death)?’, is highly significant. It addresses the ultimate challenge for any spiritual practitioner: maintaining one’s consciousness on the Divine at the critical moment of death. The term ‘Madhusudana’ (मधुसूदन), meaning ‘slayer of the demon Madhu’, is used here to appeal to Krishna’s power to destroy ignorance and overcome obstacles, suggesting that only Krishna can provide such profound answers and guide one through the ultimate spiritual test.
Sentence - 1¶
———
अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन ।
———
Meaning¶
மதுசூதனா, அதியக்ஞன் யார்? அவன் எப்படி இந்த உடலில் வசிக்கிறான்?
O Madhusudana, who is Adhiyajna, and how does He reside in this body?
Meaning of Words¶
अधियज्ञः | அதியக்ஞ: | adhiyajñah | |||
யாகங்களின் தலைவன் / யாகங்களுக்கு அதிபதி | Lord of Sacrifice / Presiding Deity of Sacrifices | ||||
कथं | கதம் | katham | |||
எப்படி | how | ||||
कः | க: | kah | |||
யார் | who | ||||
अत्र | அத்ர | atra | |||
இங்கு | here | ||||
देहे | தேஹே | dehe | |||
உடலில் | in the body | ||||
अस्मिन् | அஸ்மின் | asmin | |||
இந்த | in this | ||||
मधुसूदन | மதுஸூதன | Madhusūdana | |||
மதுசூதனன் என்பது கிருஷ்ணரின் பல பெயர்களில் ஒன்றாகும். இதன் பொருள் ‘மது என்ற அசுரனைக் கொன்றவர்’ என்பதாகும். மது என்ற சக்திவாய்ந்த அசுரனை மகாவிஷ்ணு அழித்தார். கிருஷ்ணரை மதுசூதனா என்று அழைப்பதன் மூலம், அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரின் உயர்ந்த சக்தியையும், அனைத்து தடைகளையும் தீமைகளையும் வெல்லும் திறனையும் ஒப்புக்கொள்கிறார். ஆழ்ந்த ஆன்மீக கேள்விகளுக்கு அர்ஜுனன் தெளிவு கேட்பதால், இந்த பெயர் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது; அறியாமையையும் இருளையும் (மது அசுரனைப் போல) அழிப்பவர் கிருஷ்ணர் என்பதால், அவரே பதிலளிக்க சரியானவர் என்று அர்ஜுனன் கருதுகிறார். | O Madhusudana | ||||
Sentence - 2¶
———
प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ॥
———
Meaning¶
மரணகாலத்தில், தன்னடக்கம் கொண்டவர்களால் நீர் எவ்வாறு அறியப்படுகிறீர்?
And how are You to be known by the self-controlled at the time of departure (death)?
Meaning of Words¶
प्रयाणकाले | ப்ரயாணகாலே | prayāṇakāle | |||
மரண காலத்தில் / உயிர் பிரியும் நேரத்தில் | at the time of departure (death) | ||||
च | ச | ca | |||
மற்றும் | and | ||||
ज्ञेयोऽसि | ஞேயோ’ஸி | jñeyo’si | |||
உம்மால் அறியப்பட வேண்டியது | Jñeyo’si combines ‘jñeyaḥ’ (to be known) and ‘asi’ (you are). It means ‘how are You to be known?’. Arjuna is asking about the method or process by which one can comprehend or realize the Supreme Lord, especially when facing the ultimate moment of departure from the body. | ||||
नियतात्मभिः | நியதாத்மபி: | niyatātmabhiḥ | |||
தன்னை அடக்கியவர்களால் / புலனடக்கம் கொண்டவர்களால் | by the self-controlled | ||||