Action - 03 - 02

The Shloka

———

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।

तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥

———

வ்யாமிஶ்ரேணேவ வாக்யேன புத்திம் மோஹயசீவ மே ।

ததேகம் வத நிஶ்சித்ய யேன ஶ்ரேயோ-ஹமாப்னுயாம் ॥

———

Vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṁ mohayasīva me ।

Tadekaṁ vada niścitya yena śreyo-‘hamāpnuyām ॥

———

Meaning / Summary

இந்த ஸ்லோகம், பகவத் கீதையில் அர்ஜுனன் தனது குழப்பத்தை வெளிப்படுத்தும் மிக முக்கியமான தருணங்களில் ஒன்றாகும். இது ஞான யோகத்திற்கும் கர்ம யோகத்திற்கும் இடையேயான குழப்பத்தைப் பற்றியது. இதன் மூலம், ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் கர்ம யோகத்தின் உண்மையான தத்துவத்தை, அதாவது செயல்களைச் செய்வதுடன் பற்றின்மையை எவ்வாறு இணைப்பது என்பதை ஆழமாக விளக்க ஒரு வாய்ப்பைப் பெறுகிறார். இது எந்த ஒரு ஆன்மீக சாதகரும் சந்திக்கும் ஒரு பொதுவான சவாலை பிரதிபலிக்கிறது: கடமைகளைச் செய்ய வேண்டுமா அல்லது உலகத்தைத் துறக்க வேண்டுமா என்ற குழப்பம். கிருஷ்ணர் அடுத்தடுத்த ஸ்லோகங்களில் இதற்கு தெளிவான பதில் அளிக்கிறார், கர்ம யோகமே சரியான பாதை என்பதை நிறுவுகிறார்.

குழப்பமான வார்த்தைகளால் என் புத்தியை நீங்கள் குழப்புவது போல் தெரிகிறது. எனவே, எனக்கு எது சிறந்ததோ, அத்தகைய ஒரே ஒரு வழியைத் தீர்மானித்துச் சொல்லுங்கள், அதன் மூலம் நான் நன்மையைப் பெற முடியும்.

கிருஷ்ணரின் உபதேசங்கள் அர்ஜுனனுக்குக் குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. ஞான மார்க்கமும், கர்ம மார்க்கமும் ஒருங்கே போதிக்கப்படுவதால், அர்ஜுனன் தனக்கு எது சிறந்தது என்று தெளிவுபடுத்த ஒரே ஒரு உறுதியான பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்துச் சொல்லுமாறு கிருஷ்ணரிடம் வேண்டுகிறான்.

இந்த ஸ்லோகம் பகவத் கீதையின் மூன்றாவது அத்தியாயமான கர்மயோகத்தில் அர்ஜுனன் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரிடம் கேட்பதாகும். முந்தைய அத்தியாயங்களில், கிருஷ்ணர் ஞான யோகம் (அறிவின் பாதை) மற்றும் கர்ம யோகம் (செயலின் பாதை) ஆகிய இரண்டையும் விவரித்தார். இது அர்ஜுனனுக்கு ஒரு குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. ஒருபுறம், செயல்களைத் துறப்பது சிறந்ததாகத் தோன்றுகிறது (ஞான யோகத்தின் மூலம்). மறுபுறம், போரிடுவது அவனது கடமையாகப் பேசப்படுகிறது (கர்ம யோகத்தின் மூலம்). இந்த இரண்டு கருத்துக்களும் அர்ஜுனனுக்கு முரண்பாடாகத் தோன்றுவதால், அவன் கிருஷ்ணரிடம் ‘குழப்பமான’ அல்லது ‘கலவையான’ உபதேசங்களால் தனது புத்தி மயங்குவதாகக் கூறுகிறான். அவன் தனக்குத் தேவையான ஒரே ஒரு தெளிவான, உறுதியான பாதையைக் கேட்கிறான், அது அவனுக்கு இறுதி நன்மையையும், முக்தியையும் அளிக்கும்.

This verse marks a pivotal moment in the Bhagavad Gita where Arjuna vocalizes his confusion regarding the paths of knowledge and action. It sets the stage for Lord Krishna to elaborate deeply on the philosophy of Karma Yoga – how to perform actions with detachment. This confusion is a common challenge faced by any spiritual aspirant: whether to engage in duties or to renounce the world. Krishna uses this question to provide a clear and profound answer in the subsequent verses, establishing Karma Yoga as the appropriate path for most individuals.

By seemingly confusing words, you are bewildering my intelligence. Therefore, tell me decisively that one path by which I may attain the highest good.

Arjuna expresses his confusion to Krishna, stating that Krishna’s seemingly mixed teachings on the paths of knowledge (Jnana Yoga) and action (Karma Yoga) are bewildering him. He earnestly requests Krishna to definitively instruct him on a single path that would lead him to the ultimate good.

This verse is a direct question from Arjuna to Lord Krishna in the third chapter of the Bhagavad Gita, titled ‘Karma Yoga’. In the preceding chapters, Krishna had expounded on both Jnana Yoga (the path of knowledge and renunciation) and Karma Yoga (the path of action performed without attachment to results). This dual exposition creates a dilemma for Arjuna. On one hand, renouncing action appears to be superior (through Jnana Yoga). On the other hand, engaging in his duty as a warrior is also presented as essential (through Karma Yoga). These two paths seem contradictory to Arjuna, leading him to express that Krishna’s ‘mixed’ or ‘confusing’ instructions are bewildering his intellect. He pleads for one clear, decisive path that will lead him to the ultimate good or liberation.

Sentence - 1

———

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।

———

Meaning

குழப்பமான வார்த்தைகளால் என் புத்தியை நீங்கள் குழப்புவது போல் தெரிகிறது.

By seemingly confusing words, you are bewildering my intelligence.

Meaning of Words

व्यामिश्रेणेव		வ்யாமிஶ்ரேணேவ		vyāmiśreṇeva
குழப்பமான, கலவையான, சிக்கலான வார்த்தைகளால் போல இது வ்யாமிஶ்ரேண (குழப்பமான அல்லது கலந்தவற்றால்) மற்றும் இவ (போல / போல்) ஆகிய இரண்டு வார்த்தைகளின் சேர்க்கையாகும். கிருஷ்ணரின் உபதேசங்கள் சில சமயங்களில் செயல்களைத் துறப்பதை வலியுறுத்துவது போலவும், சில சமயங்களில் செயல்களில் ஈடுபடுவதை வலியுறுத்துவது போலவும் தோன்றி, அர்ஜுனனுக்கு குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. எனவே, ‘குழப்பமான அல்லது கலவையான உபதேசங்களால் போல’ என்று பொருள்படும்.			By seemingly confusing or mixed words, as if This is a compound word formed from vyāmiśreṇa (by that which is mixed, confused, or perplexing) and iva (as if, like). Arjuna perceives Krishna’s diverse teachings, which discuss both renunciation of action (Jnana Yoga) and performance of action (Karma Yoga), as ‘mixed’ or ‘confusing’, thereby creating a dilemma for him. Hence, it means ‘as if by perplexing or mixed instructions’.
वाक्येन		வாக்யேன		vākyena
வார்த்தையால், பேச்சால் இங்கு ‘வாக்யேன’ என்பது ‘பேச்சு’, ‘சொல்’ அல்லது ‘உபதேசம்’ என்பதன் மூலம் என்று பொருள்படும். கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு அளித்த விரிவான அறிவுரைகளைக் குறிக்கிறது.			By speech, by word, by instruction Here, ‘vākyena’ refers to ‘by speech’, ‘by words’, or ‘by instruction’. It signifies the comprehensive discourse and guidance provided by Krishna to Arjuna.
बुद्धिं		புத்திம்		buddhiṁ
புத்தி, அறிவு ‘புத்திம்’ என்பது ஒருவரின் பகுத்தறிவு, புரிதல் சக்தி அல்லது மனதின் நுண்ணறிவுத் திறனைக் குறிக்கிறது. அர்ஜுனன் தனது சிந்திக்கும் திறன் குழப்பமடைவதாக உணர்கிறான்.			Intelligence, intellect ‘Buddhiṁ’ refers to one’s intelligence, understanding capacity, or the discriminative faculty of the mind. Arjuna feels that his ability to discern and make a clear decision is being confused.
मोहयसीव		மோஹயசீவ		mohayasīva
குழப்புகிறீர்கள், மயக்குகிறீர்கள் மோஹயசி என்பது ‘குழப்புகிறீர்கள்’, ‘மயக்குகிறீர்கள்’ அல்லது ‘திகைக்க வைக்கிறீர்கள்’ என்று பொருள்படும். இது ஒருவரின் தெளிவான சிந்தனைக்கு இடையூறு விளைவிப்பதைக் குறிக்கிறது. அர்ஜுனன், கிருஷ்ணரின் சொற்கள் அவனது மனதைத் தெளிவுபடுத்துவதற்குப் பதிலாக, மேலும் குழப்புவதாக உணர்கிறான்.			You are bewildering, you are deluding ‘Mohayasī’ means ‘you are bewildering’, ‘you are deluding’, or ‘you are causing confusion’. It implies hindering clear thought or understanding. Arjuna perceives that Krishna’s words, instead of clarifying, are further confusing his mind.
मे		மே		me
எனக்கு, எனது மே என்பது ‘எனக்கு’ அல்லது ‘எனது’ என்று பொருள்படும். இது அர்ஜுனனின் தனிப்பட்ட மனக்குழப்பத்தைக் குறிக்கிறது.			My, to me ‘Me’ means ‘my’ or ‘to me’. It emphasizes that the confusion is personal to Arjuna.

Sentence - 2

———

तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयो-हमाप्नुयाम् ॥

———

Meaning

எனவே, எனக்கு எது சிறந்ததோ, அத்தகைய ஒரே ஒரு வழியைத் தீர்மானித்துச் சொல்லுங்கள், அதன் மூலம் நான் நன்மையைப் பெற முடியும்.

Therefore, tell me decisively that one path by which I may attain the highest good.

Meaning of Words

तदेकं		ததேகம்		tadekaṁ
ஆகவே, ஒரு தத் (அது) + ஏகம் (ஒன்று) = ‘ததேகம்’. இது ‘ஆகவே, ஒரே ஒரு’ அல்லது ‘அந்த ஒரு’ என்று பொருள்படும். அர்ஜுனன் தனக்கு பல வழிகள் வேண்டாம், ஒரு தெளிவான, உறுதியான வழியே வேண்டும் என்று கேட்கிறான்.			Therefore, one Tat (that) + ekam (one) combine to form ‘Tadekaṁ’. It means ‘therefore, that one’ or ‘a single one’. Arjuna is asking for a single, clear path, not multiple options.
वद		வத		vada
சொல்லுங்கள், கூறுங்கள் வத என்பது ‘சொல்லுங்கள்’, ‘கூறுங்கள்’ என்று பொருள்படும். இது ஒரு நேரடியான கட்டளை அல்லது வேண்டுகோள். அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரிடம் ஒரு தெளிவான அறிவுரையை எதிர்பார்க்கிறான்.			Tell, speak ‘Vada’ means ‘tell’ or ‘speak’. It is a direct request or command, indicating Arjuna’s earnest desire for a clear instruction from Krishna.
निश्चित्य		நிஶ்சித்ய		niścitya
தீர்மானித்து, உறுதியாக நிஶ்சித்ய என்பது ‘தீர்மானித்து’, ‘உறுதியாக முடிவு செய்து’ அல்லது ‘சந்தேகமின்றி’ என்று பொருள்படும். எந்தவிதமான குழப்பமும் இல்லாமல், உறுதியான, தெளிவான ஒரு பதிலைக் கேட்கிறான்.			Having ascertained, decisively ‘Niścitya’ means ‘having ascertained’, ‘having determined’, or ‘decisively’. Arjuna is asking for an unambiguous, firm, and clear answer, free from any doubt or confusion.
येन		யேன		yena
எதனால், எந்த வழியால் யேன என்பது ‘எதனால்’ அல்லது ‘எந்த வழியால்’ என்று பொருள்படும். அர்ஜுனன் தான் இறுதி நன்மையை அடையக்கூடிய ஒரு குறிப்பிட்ட பாதையை விரும்புகிறான்.			By which, by what means ‘Yena’ means ‘by which’ or ‘by what means’. Arjuna is asking for a specific means or path that will lead him to his goal.
श्रेयो-हमाप्नुयाम्		ஶ்ரேயோ-ஹமாப்னுயாம்		śreyo-‘hamāpnuyām
நன்மை, மேன்மை, உயர்ந்தது ஶ்ரேயஸ் என்பது ‘நன்மை’, ‘மேன்மை’, ‘உயர்ந்தது’ அல்லது ‘மோட்சம்’ என்று பொருள்படும். இது தற்காலிக இன்பங்களை விட நிலையான, ஆன்மீக நன்மையைக் குறிக்கிறது. அர்ஜுனன் தனக்கு சம்சார சாகரத்திலிருந்து விடுதலையும், ஆன்மீக மேம்பாட்டையும் அளிக்கும் வழியைக் கேட்கிறான்.			Highest good, welfare, ultimate benefit ‘Śreyas’ refers to the ‘highest good’, ‘ultimate benefit’, ‘welfare’, or ‘liberation’. It signifies lasting spiritual well-being as opposed to temporary pleasures. Arjuna is seeking a path that will lead him to emancipation from the cycle of birth and death and to spiritual elevation.
आप्नुयाम्		ஆப்னுயாம்		āpnuyām
நான் பெறுவேன் அஹம் (நான்) + ஆப்னுயாம் (பெறுவேன்) = ‘ஹமாப்னுயாம்’. இது ‘நான் அடைய முடியும்’ அல்லது ‘நான் பெற முடியும்’ என்று பொருள்படும். அர்ஜுனன் தனக்கு தனிப்பட்ட முறையில் எது சிறந்தது என்று கேட்கிறான்.			May I obtain/attain Aham (I) + āpnuyām (may obtain/attain) combine to form ‘hamāpnuyām’. It means ‘may I obtain’ or ‘may I attain’. Arjuna is seeking a path that is personally beneficial to him.

---