Division Between the Divine and the Demoniacal - 16 - 03

The Shloka

———

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।

भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥

———

તેજઃ ક્ષમા ધૃતિઃ શૌચમ્ અદ્રોહો નાતિમાનિતા ।

ભવન્તિ સંપદં દૈવીમભિજાતસ્ય ભારત ॥

———

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam adroho nātimānitā ।

bhavanti sampadam daivīm abhijātasya Bhārata ॥

———

Meaning / Summary

આ શ્લોક ભારપૂર્વક જણાવે છે કે સૂચિબદ્ધ ગુણો - આધ્યાત્મિક ઓજસ, ધૈર્ય, દ્રઢ નિશ્ચય, શુદ્ધિ, અદ્વેષ અને નમ્રતા - દૈવી સ્વભાવ ધરાવતી વ્યક્તિઓની ઓળખ છે. આ સદ્ગુણો માત્ર બાહ્ય લક્ષણો નથી, પરંતુ એક ગહન આંતરિક સ્વભાવને પ્રતિબિંબિત કરે છે જે આધ્યાત્મિક વૃદ્ધિ અને આખરે મુક્તિ તરફ દોરી જાય છે. આ એ ‘સંપત્તિ’ (સંપદા) છે જે વ્યક્તિ ધર્મપથ પર સંચિત કરે છે, જે તેમને રાક્ષસી પ્રવૃત્તિઓવાળા લોકોથી અલગ પાડે છે.

તેજ (પ્રભાવ), ક્ષમા, ધૈર્ય, શુદ્ધિ, દ્વેષરહિતતા અને અભિમાનનો અભાવ (નમ્રતા) - આ ગુણો દૈવી સંપદાને લઈને જન્મેલા મનુષ્યમાં હોય છે, હે ભારત.

ભગવાન કૃષ્ણ દૈવી ગુણોનું વર્ણન ચાલુ રાખે છે. તેઓ કહે છે કે આધ્યાત્મિક શક્તિ, ક્ષમા, દ્રઢતા, શુદ્ધિ, શત્રુતાનો અભાવ અને નમ્રતા જેવા ગુણો એવા લોકોમાં જોવા મળે છે જેઓ દૈવી સ્વભાવને પ્રાપ્ત કરવા માટે જન્મ્યા છે.

This shloka emphasizes that the qualities listed – spiritual vigor, patience, determination, purity, non-hatred, and humility – are hallmarks of individuals possessing a divine nature. These virtues are not merely superficial traits but reflect a profound inner disposition that leads to spiritual growth and ultimately liberation. They are the ‘wealth’ (smapada) that one accumulates on the path of righteousness, setting them apart from those driven by demonic inclinations.

Splendor, forgiveness, fortitude, purity, absence of malice, and absence of excessive pride (humility) – these are the divine qualities of one who is born for a divine nature, O Bharata.

Lord Krishna continues to enumerate the divine qualities. He states that qualities such as spiritual power, forgiveness, steadfastness, purity, lack of animosity, and humility are found in those who are destined for a divine nature.

Sentence - 1

———

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।

———

Meaning

તેજ (પ્રભાવ), ક્ષમા, ધૈર્ય, શુદ્ધિ, દ્વેષરહિતતા અને અભિમાનનો અભાવ (નમ્રતા) -

Splendor, forgiveness, fortitude, purity, absence of malice, and absence of excessive pride (humility) –

Meaning of Words

तेजः		તેજઃ		Tejaḥ
તેજ એટલે આત્મિક શક્તિ, પ્રભાવ, આંતરિક ચમક, ઓજસ અને પ્રભાવશાળી આભા. તે ફક્ત ભૌતિક તેજ નથી, પરંતુ ઉચ્ચ ચારિત્ર્ય અને દૈવી ગુણો ધરાવતી વ્યક્તિમાંથી પ્રગટ થતી નૈતિક અને આધ્યાત્મિક દીપ્તિ છે. તે અંતર્ગત શક્તિ અને ગતિશીલતા સૂચવે છે.			Splendor Tejaḥ refers to spiritual power, radiance, inner glow, vigor, and impressive aura. It’s not just physical brilliance but also a moral and spiritual effulgence that radiates from a person of high character and divine qualities. It implies an inherent strength and dynamism.
क्षमा		ક્ષમા		Kṣamā
ક્ષમા એટલે માફી, સહનશીલતા અને ધૈર્ય. તે અન્યોની ભૂલો કે અપરાધોને માફ કરવાની, મુશ્કેલ પરિસ્થિતિઓનો સામનો કરવાની અને ઉશ્કેરણી છતાં શાંત અને સ્થિર રહેવાની ક્ષમતા છે. તે ઉદાર અને દયાળુ હૃદયનું પ્રતિબિંબ છે.			Forgiveness Kṣamā means forgiveness, patience, and forbearance. It is the ability to pardon others for their mistakes or offenses, to tolerate difficult situations, and to remain calm and composed even when provoked. It reflects a generous and compassionate heart.
धृतिः		ધૃતિઃ		Dhṛtiḥ
ધૃતિઃ એટલે ધૈર્ય, દ્રઢતા, નિશ્ચય અને અડગ હિંમત. તે પડકારોમાંથી પસાર થવા, પોતાના સંકલ્પને જાળવી રાખવા અને મુશ્કેલીઓ, લાલચો કે નિષ્ફળતાઓથી વિચલિત ન થવા માટેની માનસિક શક્તિ છે. તે એક આંતરિક શક્તિ છે જે વ્યક્તિના પ્રયત્નોને ટકાવી રાખે છે.			Fortitude Dhṛtiḥ signifies fortitude, steadfastness, determination, and unyielding courage. It is the mental strength to persevere through challenges, maintain one’s resolve, and not be swayed by difficulties, temptations, or failures. It is an inner strength that sustains one’s efforts.
शौचम्		શૌચમ્		Śaucam
શૌચમ્ એટલે પવિત્રતા, શારીરિક (શરીર અને આસપાસની સ્વચ્છતા) અને આંતરિક (મન, વિચારો અને ઇરાદાઓની શુદ્ધિ) બંને. તેનો અર્થ દ્વેષ, દંભ અને ભ્રષ્ટ ઇચ્છાઓથી મુક્તિ, જે શુદ્ધ અવસ્થા તરફ દોરી જાય છે.			Purity Śaucam refers to purity, both external (cleanliness of body and surroundings) and internal (purity of mind, thoughts, and intentions). It means freedom from malice, hypocrisy, and corrupt desires, leading to an untainted state of being.
अद्रोहः		અદ્રોહઃ		Adrohaḥ
દ્વેષરહિતતા અદ્રોહઃ એટલે શાબ્દિક રીતે ‘નુકસાન ન પહોંચાડવું’ અથવા ‘શત્રુતાનો અભાવ’. તે ખરાબ ઇચ્છા, દ્વેષ કે અન્યને નુકસાન પહોંચાડવાની ઇચ્છાથી મુક્ત મનની સ્થિતિ સૂચવે છે. તે બધા જીવો પ્રત્યે કરુણા અને દયાનો ભાવ દર્શાવે છે.			Absence of malice Adrohaḥ literally means ‘not harming’ or ‘absence of enmity’. It signifies a state of mind free from ill-will, malevolence, or the desire to inflict harm upon others. It implies compassion and benevolence towards all beings.
न		ન		Na
નહિ			Not
अतिमानिता		અતિમાનિતા		Atimānitā
અતિ અભિમાન અતિમાનિતા એટલે અતિશય અભિમાન, ઘમંડ અથવા શ્રેષ્ઠતાની ભાવના જે અહંકાર તરફ દોરી જાય છે. જ્યારે ‘ન’ સાથે જોડાય છે (ન + અતિમાનિતા = નાતિમાનિતા), ત્યારે તેનો અર્થ અતિશય અભિમાનનો અભાવ થાય છે, જે નમ્રતા અને વિનય સૂચવે છે.			Excessive pride Atimānitā means excessive pride, haughtiness, or a sense of superiority that leads to arrogance. When combined with ‘Na’ (na + atimānitā = nātimānitā), it means the absence of excessive pride, implying humility and modesty.

Sentence - 2

———

भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥

———

Meaning

• આ ગુણો દૈવી સંપદાને લઈને જન્મેલા મનુષ્યમાં હોય છે, હે ભારત.

– these exist in one who is born for a divine nature, O Bharata.

Meaning of Words

भवन्ति		ભવન્તિ		Bhavanti
હોય છે ભવન્તિ એ ‘ભૂ’ (હોવું, અસ્તિત્વમાં હોવું) ક્રિયાપદનું તૃતીય પુરુષ બહુવચન સ્વરૂપ છે. તેનો અર્થ ‘તેઓ છે’, ‘તેઓ બને છે’ અથવા ‘તેઓ અસ્તિત્વમાં છે’ થાય છે. આ સંદર્ભમાં, તે ઉપરોક્ત ગુણો વ્યક્તિમાં અસ્તિત્વમાં હોવાનો નિર્દેશ કરે છે.			Exist Bhavanti is the third person plural form of the verb ‘bhū’ (to be, to exist). It means ‘they are’, ‘they become’, or ‘they exist’. In this context, it refers to the aforementioned qualities existing in a person.
सम्पदम्		સમ્પદમ્		Sampadam
સંપદા, ગુણો સમ્પદમ્ નો શાબ્દિક અર્થ ‘સંપત્તિ’ અથવા ‘વૈભવ’ થાય છે. આધ્યાત્મિક સંદર્ભમાં, તે આત્માને સમૃદ્ધ બનાવતા સદ્ગુણો અથવા દૈવી ગુણોના સમૂહનો ઉલ્લેખ કરે છે. અહીં, તેનો ઉપયોગ ‘દૈવીમ’ સાથે ‘દૈવી સંપત્તિ’ અથવા ‘દૈવી ગુણો’ સૂચવવા માટે થાય છે.			Wealth, qualities Sampadam literally means ‘wealth’ or ‘opulence’. In a spiritual context, it refers to a collection of virtues or divine qualities that enrich a soul. Here, it is used in conjunction with ‘daivīm’ to denote ‘divine wealth’ or ‘divine qualities’.
दैवीम्		દૈવીમ્		Daivīm
દૈવીમ્ એટલે ‘દૈવી’, ‘ઇશ્વરીય’ અથવા ‘સ્વર્ગીય’. તે દેવીયતામાંથી ઉદ્ભવતા અથવા તેની સાથે સંકળાયેલા ગુણોનો ઉલ્લેખ કરે છે. આ સંદર્ભમાં, તે એવા સ્વભાવ અથવા ગુણોનો સંદર્ભ આપે છે જે વ્યક્તિને આધ્યાત્મિક જ્ઞાન અને મુક્તિ તરફ દોરી જાય છે.			Divine Daivīm means ‘divine’, ‘godly’, or ‘celestial’. It pertains to that which originates from or is associated with the divine. In this context, it refers to the nature or qualities that lead one towards spiritual enlightenment and liberation.
अभिजातस्य		અભિજાતસ્ય		Abhijātasya
અભિજાતસ્ય એટલે ‘જન્મેલાના’ અથવા ‘ઉચ્ચ કુળમાં જન્મેલાના’. આ સંદર્ભમાં, તે એવી વ્યક્તિનો ઉલ્લેખ કરે છે જે દૈવી સ્વભાવ (દૈવી સંપદા) સાથે જન્મેલો છે અથવા તેના માટે નિયતિબદ્ધ છે, જે સૂચવે છે કે આ ગુણો દૈવી હેતુ માટે સહજ અથવા વિકસિત છે.			Of one who is born (for) Abhijātasya means ‘of one who is born’ or ‘of noble birth’. In this context, it refers to one who is born with or destined for a divine nature (daivī sampadā), implying that these qualities are inherent or cultivated for a divine purpose.
भारत		ભારત		Bhārata
હે ભારત (અર્જુન) ભારત એ અર્જુન માટેનું એક સંબોધન છે, જેનો અર્થ ‘હે ભરતના વંશજ’ થાય છે. રાજા ભરત પ્રાચીન ભારતના એક પૌરાણિક સમ્રાટ હતા, જેમની પરથી ભારતીય ઉપખંડ પરંપરાગત રીતે તેનું નામ ‘ભારતવર્ષ’ મેળવે છે. અર્જુનને ‘ભારત’ કહીને સંબોધવાથી તેની ઉમદા વંશાવળી પર ભાર મૂકવામાં આવે છે અને તે ભગવાન કૃષ્ણના ગહન ઉપદેશો પ્રાપ્ત કરવા માટે યોગ્ય પાત્ર બને છે. તે તેની વીરતા અને ધાર્મિકતા દર્શાવે છે, જે આવા મહાન પૂર્વજના નામ ધારણ કરવા યોગ્ય છે.			O descendant of Bharata (Arjuna) Bhārata is an appellation for Arjuna, meaning ‘O descendant of Bharata’. King Bharata was a legendary emperor in ancient India, from whom the Indian subcontinent traditionally derives its name ‘Bharatavarsha’. Addressing Arjuna as ‘Bharata’ highlights his noble lineage and makes him a worthy recipient of Lord Krishna’s profound teachings. It signifies his valor and righteousness, worthy of bearing the name of such a great ancestor.

---