Knowledge - 02 - 03

La Shloka

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क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।

क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥

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Klaïbyam mâ sma gamah Pârtha naïtat tvaïyoupapadyaté.

Kchoudram hridaya-daourbalyam tyaktvôttichtcha Parantapa.

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Signification / Résumé

Ce shloka est fondamental car il marque le début de l’enseignement philosophique de Krishna à Arjuna dans la Bhagavad Gita. Il représente une réprimande directe et puissante contre la lâcheté, l’hésitation et la faiblesse émotionnelle face au devoir (dharma). Krishna met en évidence l’importance de la force intérieure et de la détermination pour accomplir son rôle, même dans des circonstances difficiles. Il établit le thème central de la Gita, à savoir la confrontation entre le devoir et les attachements personnels, et la nécessité de transcender les émotions transitoires pour agir avec sagesse et courage.

Ô Pârtha, ne succombe pas à cette impuissance. Cela ne te convient pas. Abandonne cette faiblesse méprisable du cœur et lève-toi, ô tourmenteur des ennemis !

Krishna exhorte Arjuna à abandonner sa lâcheté et la faiblesse de son cœur, lui rappelant que cet état ne lui convient pas en tant que noble guerrier. Il lui ordonne de se lever et d’accomplir son devoir en tant que vainqueur des ennemis.

Dans ce verset d’une grande puissance, Krishna réprimande sévèrement Arjuna pour son manque de détermination et l’état d’abattement dans lequel il est plongé sur le champ de bataille de Kurukshetra. Il l’exhorte à rejeter la lâcheté et l’indécision qui le paralysent et l’empêchent d’accomplir son devoir sacré de guerrier. Krishna emploie des épithètes très spécifiques et significatifs : ‘Pârtha’ lui rappelle son noble héritage en tant que fils de Kunti, sous-entendant qu’une telle faiblesse est indigne de sa lignée illustre et des vertus guerrières de sa famille. Puis, ‘Parantapa’ souligne sa nature innée de puissant guerrier, celui qui est destiné à vaincre ses adversaires. C’est un appel retentissant à l’action, une injonction à surmonter sa faiblesse émotionnelle, à reprendre sa confiance en soi et à se préparer à accomplir son devoir avec un courage inébranlable et une résolution ferme.

La phrase - 1

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क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ

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Signification

Ô Pârtha, ne succombe pas à cette impuissance.

Meaning of Words

क्लैब्यं	Klaïbyam
Impuissance Ce terme désigne un état de faiblesse, de lâcheté ou d’incapacité à agir, qu’elle soit morale ou physique. Krishna utilise ce mot pour caractériser l’abattement et l’hésitation d’Arjuna, le rendant impropre à accomplir son devoir de guerrier.
मा	Mâ	Ne (pas)
स्म	Sma
Particule d’interdiction forte Cette particule est utilisée en conjonction avec ‘mâ’ pour exprimer une interdiction énergique, un ordre de ne surtout pas faire quelque chose.
गमः	Gamah
Succombe Dérivé de la racine verbale ‘gam’ qui signifie ‘aller’ ou ‘devenir’, ici, il prend le sens de ‘tomber dans un état’, ‘céder à’, ou ‘succomber à’ une condition donnée.
पार्थ	Pârtha
Ô Pârtha Pârtha est un épithète donné à Arjuna, signifiant ‘le fils de Pritha’. Pritha est un autre nom de Kunti, la mère d’Arjuna et des Pândavas. En l’appelant Pârtha, Krishna lui rappelle son noble lignage et l’héritage de courage et de devoir qui lui incombe, suggérant qu’une telle faiblesse est indigne d’un descendant de sa noble famille.

La phrase - 2

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नैतत्त्वय्युपपद्यते ।

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Signification

Cela ne te convient pas.

Meaning of Words

न	Na	Pas
एतत्	Etat
Ceci Ce pronom démonstratif fait référence à l’état d’impuissance, de lâcheté et d’indécision dans lequel Arjuna se trouve.
त्वयि	Tvaï
En toi / pour toi C’est une forme du pronom personnel ‘tu’ (tvam). Ici, cela signifie ‘en ta personne’, ‘pour quelqu’un de ton rang ou de ta nature’, ou ‘dans ton cas’.
उपपद्यते	Oupapadyaté
Convient / est approprié Ce verbe signifie ‘être approprié’, ‘être juste’, ‘s’appliquer convenablement’ ou ‘être digne de’. Krishna indique que la lâcheté et l’hésitation ne sont absolument pas des qualités qui devraient être associées à un guerrier tel qu’Arjuna.

La phrase - 3

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क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥

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Signification

Abandonne cette faiblesse méprisable du cœur et lève-toi, ô tourmenteur des ennemis !

Meaning of Words

क्षुद्रं	Kchoudram
Mesquin / insignifiant Ce mot qualifie quelque chose de petit, de vil, de trivial ou de méprisable. Krishna dévalorise ainsi la faiblesse d’Arjuna, la présentant comme une émotion indigne de lui.
हृदयदौर्बल्यं	Hridaya-daourbalyam
Faiblesse du cœur Ce terme est une combinaison de ‘hṛdaya’ (cœur) et ‘daurbalya’ (faiblesse, infirmité). Il fait référence à la lâcheté émotionnelle, au manque de courage et à l’indécision qui empêchent Arjuna d’accomplir son devoir, une faiblesse qui provient de son cœur et de ses attachements.
त्यक्त्वा	Tyaktvâ
Ayant abandonné C’est un participe absolu qui signifie ‘après avoir renoncé à’, ‘après avoir laissé de côté’, ou ‘après avoir rejeté’. Krishna exhorte Arjuna à se défaire complètement et définitivement de cette faiblesse émotionnelle.
उत्तिष्ठ	Outtichtcha
Lève-toi C’est un impératif du verbe ‘ut-sthā’ (se lever, se tenir debout). C’est un ordre direct et énergique à Arjuna de sortir de son état de prostration, de se redresser mentalement et physiquement, et de se préparer à l’action et à son devoir de guerrier.
परन्तप	Parantapa
Ô tourmenteur des ennemis Parantapa est un épithète souvent utilisé pour Arjuna, signifiant littéralement ‘celui qui tourmente ses ennemis’ ou ‘le vainqueur des adversaires’. Krishna l’utilise pour rappeler à Arjuna sa véritable nature de guerrier puissant et sa capacité innée à vaincre, contrastant avec son état actuel de faiblesse et le poussant à agir conformément à sa réputation.

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