Knowledge - 02 - 03

La Shloka

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क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।

क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥

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Klaibiam ma sma gamah Parta naitat tvayupapadíate.

Kshudram jridaiadourbaliam tiaktvotthista Parantapa.

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Significado / Resumen

Este shloka es fundamental porque marca el punto de inflexión en el discurso de Kṛṣṇa. Es una reprimenda directa a Arjuna por su desánimo y su renuencia a cumplir con su deber de guerrero (dharma). Kṛṣṇa lo insta a abandonar la debilidad mental y emocional, recordándole su verdadera naturaleza y su rol. La significancia radica en que Kṛṣṇa no solo lo anima, sino que le exige que despierte su virilidad espiritual y su fuerza interior para enfrentar el conflicto, sentando las bases para las enseñanzas filosóficas que seguirán sobre el deber, la acción desinteresada y la naturaleza del alma.

¡Oh, Pārtha! No sucumbas a la impotencia. Eso no te es apropiado. Abandona esta mezquina debilidad del corazón y ¡levántate, oh subyugador de enemigos!

Kṛṣṇa regaña a Arjuna por su indecisión y cobardía. Le dice que la impotencia no es propia de él, quien es un noble guerrero, hijo de Kuntī y destructor de enemigos. Lo exhorta a desechar su debilidad de corazón, que considera trivial y mezquina, y a levantarse para cumplir con su deber.

En este verso, Kṛṣṇa (Krishna) confronta directamente la angustia y el desaliento de Arjuna. Le dice que no debe ceder a la ‘klaibyam’, que puede traducirse como cobardía, impotencia, o falta de virilidad, un estado que considera indigno de Arjuna. La frase ‘naitat tvayupapadyate’ enfatiza que tal debilidad no es apropiada para alguien de su calibre, de su linaje y de su destino como guerrero. Kṛṣṇa minimiza la raíz de la indecisión de Arjuna al llamarla ‘kṣudram hṛdayadaurbalyaṃ’, una ‘mezquina debilidad del corazón’ o una ‘flaqueza trivial del espíritu’. Es una debilidad que surge de la compasión mal entendida y el apego a los lazos familiares, en lugar de un verdadero entendimiento de su deber. Finalmente, con un imperativo fuerte y directo, ‘tyaktvottiṣṭha parantapa’, Kṛṣṇa le ordena a Arjuna ‘abandonar’ (tyaktvā) esta debilidad y ‘levantarse’ (uttiṣṭha). El epíteto ‘Parantapa’ (subyugador de enemigos) es una apelación a la verdadera naturaleza de Arjuna, recordándole su fuerza y su propósito. Este verso es el primer paso de Kṛṣṇa para sacar a Arjuna de su estado de confusión y prepararlo para recibir las profundas enseñanzas espirituales que se desarrollarán en el resto del Bhagavad Gita.

Este shloka se encuentra en el campo de batalla de Kurukṣetra, justo antes del inicio de la gran guerra del Mahābhārata. Arjuna, al ver a sus propios parientes, maestros y amigos alineados en el bando contrario, se siente abrumado por el dolor, la compasión y la duda. Declara a Kṛṣṇa, su auriga y consejero, que no puede luchar y se niega a empuñar su arco. Este verso es la primera respuesta de Kṛṣṇa a las lamentaciones de Arjuna, una reprimenda y una exhortación a que se levante y cumpla con su deber. No hay una historia específica asociada solo con este shloka en particular, sino que es parte integral de la narrativa principal del Bhagavad Gita, que es la conversación entre Kṛṣṇa y Arjuna en el campo de batalla.

La oración - 1

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क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ

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Significado

¡Oh, Pārtha! No sucumbas a la cobardía.

Meaning of Words

क्लैब्यं	klaibiam
cobardía Se refiere a la falta de virilidad, el estado de impotencia o debilidad que impide a una persona cumplir con su deber. En este contexto, Kṛṣṇa le está advirtiendo a Arjuna que no se rinda ante un estado mental de indecisión y falta de coraje, que no es propio de un guerrero como él.
मा	ma	no
स्म	sma
(partícula de énfasis para prohibición) Es una partícula que, al combinarse con el imperativo, refuerza una prohibición o un mandato negativo, intensificando el ‘no’. No tiene una traducción literal directa en español, pero su función es enfatizar la advertencia.
गमः	gamah
sucumbas, caigas Significa ‘que no vayas’, ‘que no llegues a ese estado’, o ‘que no te dejes llevar por’. Kṛṣṇa le advierte a Arjuna que no se permita caer en la cobardía.
पार्थ	Parta
¡Oh, Pārtha! Pārtha (पāरथ): Es uno de los muchos nombres de Arjuna. Significa ‘hijo de Pṛthā’ (पृथā), siendo Pṛthā otro nombre de Kuntī (कuनतī), la madre de Arjuna. Kṛṣṇa (Krishna) se dirige a Arjuna con este nombre para recordarle su noble linaje y la dignidad de su madre, instándolo a actuar con la valentía y el honor que corresponden a un guerrero de su estirpe. Este nombre subraya la conexión personal y afectuosa entre Kṛṣṇa y Arjuna, y también sirve para recordarle a Arjuna su identidad y sus responsabilidades.

La oración - 2

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नैतत्त्वय्युपपद्यते ।

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Significado

Esto no te es apropiado.

Meaning of Words

न	na	no
एतत्	etat
esto Se refiere a la ‘cobardía’ o a la ‘debilidad del corazón’ mencionada. Kṛṣṇa está diciendo que este estado de ánimo no es lo que se espera de Arjuna.
त्वयि	tvayi
en ti Indica que la cualidad o acción no es compatible con la naturaleza o el carácter de Arjuna.
उपपद्यते	upapadíate
es apropiado, es digno Significa ‘es adecuado’, ‘es conveniente’, ‘es pertinente’ o ‘te corresponde’. Kṛṣṇa enfatiza que la cobardía es indigna de Arjuna y de su posición como guerrero.

La oración - 3

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क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥

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Significado

Abandonando esta mezquina debilidad del corazón, ¡levántate, oh subyugador de enemigos!

Meaning of Words

क्षुद्रं	kshudram
mezquino, trivial Significa ‘pequeño’, ‘insignificante’, ‘bajo’ o ‘trivial’. Kṛṣṇa lo usa para minimizar la importancia de la debilidad de Arjuna, mostrándola como algo menor y superable, indigno de su verdadera naturaleza.
हृदयदौर्बल्यं	jridaiadourbaliam
debilidad del corazón Se refiere a una debilidad emocional o moral, una falta de resolución o coraje que surge de la compasión mal dirigida, el apego o el miedo. No es una debilidad física del corazón, sino una flaqueza del espíritu o la mente.
त्यक्त्वा	tiaktva
habiendo abandonado, dejando de lado Es una forma participial que indica una acción completada antes de la principal. Significa ‘después de haber renunciado a’, ‘después de haber abandonado’ o ‘dejando de lado completamente’.
उत्तिष्ठ	uttishta
levántate, ponte de pie Es una orden directa que significa ‘ponte en acción’, ‘mantente firme’ o ‘prepárate para la batalla’. Kṛṣṇa lo está exhortando a superar su inercia y su estado de duda.
परन्तप	Parantapa
¡Oh, destructor de enemigos! Parantapa (परनतप): Es un epíteto o título honorífico para Arjuna que significa ‘el que atormenta a los enemigos’ o ‘el que subyuga a los enemigos’. Kṛṣṇa lo utiliza para recordar a Arjuna su valor intrínseco como guerrero y su capacidad innata para derrotar a sus adversarios. Al llamarlo Parantapa, Kṛṣṇa lo incita a dejar de lado su debilidad momentánea y a recordar su verdadera naturaleza de guerrero indomable y valiente, que es capaz de infundir miedo y vencer a cualquier oponente en el campo de batalla.

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