Knowledge - 02 - 02

La Shloka

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श्रीभगवानुवाच ।

कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।

अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥

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Shri Bhagavanuvach.

Kutastvá kashmalamidam vishame samupasthitam.

Anaryayushtam asvargyam akirtikaram Aryuna.

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Significado / Resumen

Este es el primer verso en el que Krishna se dirige directamente a Arjuna, marcando el inicio de la instrucción divina en el Bhagavad Gita. Krishna reprende la despondencia de Arjuna, calificándola como una debilidad impropia de un guerrero y una persona noble. La importancia radica en que Krishna no solo cuestiona la emoción de Arjuna sino que también resalta las consecuencias negativas de tal acción: deshonra terrenal y pérdida de mérito espiritual. Este verso sienta las bases para la profunda sabiduría que Krishna revelará, instando a Arjuna a superar su debilidad emocional y cumplir con su deber (dharma).

El Señor Supremo dijo: ¿De dónde te ha sobrevenido esta impureza y aflicción en este momento de crisis? No es propio de un hombre noble, no conduce a los planetas celestiales y te traerá deshonra, ¡oh, Arjuna!

El Señor Krishna, al ver a Arjuna sumido en la tristeza y la indecisión en el campo de batalla, le pregunta con sorpresa de dónde le ha surgido tal debilidad. Le dice que esta aflicción no es digna de una persona noble, no le llevará a los reinos celestiales y, además, le traerá deshonra en el mundo.

En este verso pivotal del Bhagavad Gita, Krishna rompe Su silencio después de escuchar la profunda angustia de Arjuna. Arjuna había expresado su deseo de no luchar contra sus parientes y maestros, sintiendo compasión y confusión. Krishna, en Su papel de amigo y preceptor, confronta esta debilidad de Arjuna de manera directa. La pregunta retórica ‘¿De dónde te ha sobrevenido esta impureza y aflicción?’ (Kutastvá kashmalamidam) no busca una respuesta literal, sino que es una expresión de sorpresa y desaprobación. Krishna está asombrado de que Arjuna, un guerrero valiente y de linaje noble, esté mostrando tal debilidad en un momento tan crucial. Le recuerda a Arjuna que esta debilidad (‘kashmalam’) es ‘anāryajuṣṭam’ (impropia de un noble), lo que significa que no es característica de una persona que sigue el camino del dharma y la rectitud. Además, advierte que esta actitud no es ‘asvargyam’ (no conduce al cielo), implicando que renunciar a su deber en la batalla no le traerá mérito espiritual ni felicidad en la vida venidera. Finalmente, le dice que es ‘akīrtikaram’ (que causa deshonra), lo cual para un guerrero era una preocupación más grave que la propia muerte. La pérdida de reputación y el cumplimiento del deber eran valores supremos en la sociedad Kshatriya. Este verso no es solo una reprimenda, sino también una invitación a Arjuna para que reflexione sobre su verdadera naturaleza y su dharma, preparando el terreno para la enseñanza espiritual que está a punto de recibir.

Este shloka no tiene una historia separada asociada con él, ya que en sí mismo marca el comienzo de la narrativa central del Bhagavad Gita. Se ubica en el campo de batalla de Kurukshetra, donde el ejército de los Pandavas y los Kauravas están listos para la guerra. Arjuna, al ver a sus propios parientes, maestros y amigos en el bando opuesto, se llena de compasión y duda, expresando su renuencia a luchar y su deseo de retirarse. Este verso es la primera respuesta de Krishna a la desolación y confusión de Arjuna, iniciando el diálogo divino que constituye la esencia del Bhagavad Gita. Es el punto de inflexión donde la angustia personal de Arjuna se convierte en el catalizador para la sabiduría universal impartida por el Señor Supremo.

La oración - 1

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श्रीभगवानुवाच

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Significado

El Señor Supremo dijo.

Meaning of Words

श्रीभगवान्

Shri Bhagavan

El Señor Supremo, Krishna.

Shri (शरī) es un prefijo honorífico que significa glorioso, reverenciado o auspicioso. Bhagavan (भगवāन) se refiere a la Persona Suprema, Aquel que posee en plenitud todas las seis opulencias (riqueza ilimitada, fuerza ilimitada, fama ilimitada, belleza ilimitada, conocimiento ilimitado y renunciación ilimitada). En el contexto del Bhagavad Gita, ‘Shri Bhagavan’ se refiere a Krishna, quien es considerado la Suprema Personalidad de Dios y la fuente de todas las encarnaciones divinas.

उवाच

Uvach

dijo.

Esta palabra es la forma en tiempo pasado del verbo ‘decir’ en sánscrito. Indica que lo que sigue a continuación son las palabras pronunciadas por el Señor Supremo Krishna, en respuesta a la aflicción y confusión expresadas por Arjuna.

La oración - 2

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कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्

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Significado

¿De dónde te ha sobrevenido esta impureza y aflicción en este momento de crisis?

Meaning of Words

कुतः

Kutah

¿De dónde?

Esta es una palabra interrogativa que expresa sorpresa o un cuestionamiento sobre el origen. Krishna se pregunta cómo una debilidad tan impropia ha podido manifestarse en Arjuna.

त्वा

Tvá

a ti / sobre ti.

Es una forma del pronombre ‘tú’ en sánscrito, que indica que la situación o el estado emocional que se describe ha recaído directamente sobre Arjuna.

कश्मलम्

Kashmalam

esta impureza / debilidad / aflicción / confusión.

Se refiere a un estado de impureza mental o moral, una debilidad del corazón, una aflicción profunda o una confusión que nubla el juicio. Krishna se refiere a la desolación y la renuencia de Arjuna a cumplir con su deber como guerrero.

इदम्

Idam

esta.

Es un pronombre demostrativo que significa ‘esto’ o ‘esta’, haciendo referencia directa a la ‘impureza’ o ‘aflicción’ (kashmalam) que Krishna ve en Arjuna.

विषमे

Vishame

en esta situación difícil / crisis.

Proviene de ‘vishama’ (वiषम), que significa desigual, difícil, adverso o peligroso. El sufijo indica el estado locativo, significando ‘en’ o ‘durante’ esta situación de extrema dificultad o crisis. Se refiere al campo de batalla de Kurukshetra, un momento crucial para Arjuna.

समुपस्थितम्

Samupasthitam

ha surgido / ha llegado / se ha presentado.

Significa que algo ha aparecido o se ha manifestado de forma completa o evidente. Krishna expresa su asombro de que tal estado de debilidad haya surgido en Arjuna precisamente en este momento crítico.

La oración - 3

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अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥

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Significado

No es propio de un hombre noble, no conduce al cielo y te traerá deshonra, ¡oh, Arjuna!

Meaning of Words

अनार्यजुष्टम्

Anaryayushtam

no propio de un noble / impropio de personas civilizadas.

Anārya (अनāरय) significa ‘no noble’, ‘no civilizado’ o ‘indigno’. Se refiere a aquello que no es practicado o seguido por personas de principios elevados, honorable conducta o cultura refinada (arya). Juṣṭam (जuषटम) significa ‘practicado por’ o ‘favorecido por’. Por lo tanto, ‘anāryajuṣṭam’ indica un comportamiento que está por debajo de los estándares de una persona noble y virtuosa como Arjuna.

अस्वर्ग्यम्

Asvargyam

no conduce al cielo / que no otorga mérito celestial.

El prefijo ‘a’ (अ) denota negación. Svargyam (सवरगयम) significa ‘que conduce al cielo’ o ‘meritorio para alcanzar los planetas celestiales’ o un estado de felicidad. Krishna señala que la renuencia de Arjuna a cumplir con su deber no solo es moralmente incorrecta sino que tampoco le proporcionará ningún beneficio espiritual o buena fortuna en la vida futura.

अकीर्तिकरम्

Akirtikaram

que causa deshonra / que trae infamia.

Similarmente, ‘a’ (अ) es negativo. Kīrti (कīरतi) significa fama, gloria, honor o buena reputación. Karam (करम) significa ‘que causa’ o ‘que produce’. Por lo tanto, ‘akīrtikaram’ significa aquello que resultará en la pérdida de la fama y el honor, y que traerá deshonra. Para un kshatriya (guerrero) como Arjuna, la deshonra era peor que la muerte.

अर्जुन

Aryuna

¡Oh, Arjuna!

Arjuna (अरजuन) es un nombre sánscrito que significa ‘claro’, ‘brillante’, ‘puro’ o ‘blanco’. Era el tercer de los cinco hermanos Pandavas, un arquero excepcional y uno de los guerreros más poderosos de su tiempo, famoso por su pureza de corazón y su habilidad inigualable en la batalla. Es el amigo más íntimo de Krishna y el discípulo a quien se le revela el conocimiento del Bhagavad Gita. Krishna lo llama por su nombre para enfatizar la contradicción entre su carácter noble y la debilidad que está mostrando, urgiéndolo a recordar su verdadera naturaleza.